EL DERECHO NATURAL EN LOS GRIEGOS

Publicado: noviembre 27, 2012 en FILOSOFÍA
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Antecedentes del mundo antiguo. Los Presocráticos. Los Sofistas. Sócrates. Platón. Aristóteles.

El Helenismo en Grecia y Roma.

ANTECEDENTES DEL MUNDO ANTIGUO:

Lo vamos a considerar desde la etapa primitiva (cuando el hombre aplicó el Derecho natural). La edad de piedra, se denominó así, porque cuando comenzó el desequilibrio en el primer grupo social, por el primer hombre, que buscó por su ambición y decidió que algo era suyo; pero al no conocer de valores ni de ética, se aboca a la defensa material; y el elemento que tenía para ello a la mano era la piedra, que da su nombre a la primera etapa del ser humano, porque éste comenzó a defender su sobrevivencia a través de la piedra.

De la edad de piedra el hombre pasa a otra etapa llamada el paleolítico: en éste periodo el hombre talla la piedra y la utiliza con mas precisión, por lo que la maneja mejor y finalizando ésta etapa se establece según la edad cronológica de la historia universal que se presume fue a finales del siglo V a.c.

Los antecedentes del mundo antiguo comienzan desde la etapa inicial o primitiva hasta la caída del imperio romano de occidente, que sucedió en el siglo V a.c., justamente, para aquel entonces, se presume, que en ciertas partes del nivel mundial esa etapa neolítica existía pero hasta allí llegó su existencia exactamente en el año 476 a.c siglo V a.c. esta es la etapa que debemos estudiar.

Se dice que en esta etapa, de la cual, nosotros somos descendientes, podemos ubicarla efectivamente en una sola zona geográfica que abarca los ríos Eúfrates y Tigris, en concordancia con el mar Mediterráneo; con las riveras del rió Nilo y también con la cuenca del Suez. Lo que nos ubica en el cercano medio Oriente, conformado por Mesopotámia, la India, Rusia, parte de China; etc.

Se dice que esta parte fue la primera parte territorial que se formó y de allí venimos nosotros. (Esta historia general no será preguntada en el examen)

Lo que si se pregunta en los exámenes es la parte teológica y la parte científica que se observa en el mundo antiguo.

 La parte científica, como antecedente del mundo antiguo es que, efectivamente, existe el grupo social (Tema 1) inicial, para poder convivir necesitó de la norma, pero no hay otros preceptos en aquel entonces sino los preceptos del Derecho Natural por que era lo único que el hombre tenia como herramienta para poder defenderse y tratar de convivir en armonía, paz y felicidad dentro de ese grupo social.

La parte teológica, se dice que se divide en tres etapas; según la ciencia teológica.

Desde el punto de vista teológico la historia de la Filosofía hará conocer hará conocer el inicio de ese Derecho Natural establecido en tres etapas o edades, que son:

1-. La edad de la ley natural:

Abarca o va desde la aparición de los primeros hombres sobre la fas de la tierra hasta el famoso personaje bíblico llamado Moisés.

2-. La edad de la ley escrita:

Abarca o va desde Moisés hasta el nacimiento de Jesucristo en Belén, Judea, como redentor del grupo social.

3-. La edad de la ley de gracia:

Abarca o va desde el nacimiento de Jesucristo en Belén, Judea; hasta la consumación de los tiempos.

Volviendo sobre la leyenda etapa – la edad de la ley escrita – que como sabemos arranca desde moisés; y que, a diferencia en la primera edad de la ley o Ley Natural, donde no existía la práctica del Derecho Positivo, no existía la norma escrita, puesto que en esa etapa primitiva y rudimentaria no sabían los hombres ni siquiera leer ni escribir.

Al pasar a la segunda etapa o ley escrita, a través de la Biblia, se dice que Moisés recibió de dios las tablas de la ley; lo que hace que se origine la ley escrita, la que va a ser conocida por todos a través de las dos tablas que manifiestan o contienen 613 mandamientos que comúnmente conocemos como los diez mandamientos, leyes que se denominaron el Torá. Aquí nace la ley escrita, tomando como base o don divino que le da al hombre el Derecho Natural.

En la última fase o Ley de Gracia; donde Jesucristo se manifiesta al grupo social o a la humanidad para defendernos, a través de una ley de gracia que busca la salvación del hombre.

LOS PRESOCRÁTICOS

Esta conformada a su vez por cuatro escuelas:

Tales de Mileto (624 – 548 a.c.)

Anaximándro (611 – 546 a.c.)

Anaxímenes (588 – 530 a.c.)

1-. La Escuela Jónica de los Cosmólogos

2-. La Escuela de los Pitagóricos (570-496 a.c.)

3-. La Escuela Heliática: Parménides (540-470.a.c.)

4-. La Escuela de Efeso (536 – 470 a.c.)

En el caso de los presocráticos lo que debemos saber es que esta escuela busco conocer cual era el origen de las cosas en el universo, prácticamente la escuela presocrática (antes de Sócrates) según la época de la historia, nos establece que todas estos historiadores, filósofos y pensadores griegos de aquel entonces, pertenecientes a esta escuela buscaban conocer cual era el origen de las cosas: como se había formado la tierra, cuál era el por qué de su origen, como se formaron el sol, la luna, las estrellas, etc. Y particularmente, cada uno de los máximos exponentes de esta escuela llegó a una conclusión: establecían que los seres vivos, incluyendo al hombre, así como la naturaleza en general tenían un por qué; y daban una explicación a esto desde su punto de vista pensante, como científicos, de cómo era que se habían originado las cosas en el universo.

A) Comenzando por la primera escuela presocrática; que es al Escuela Jónica de los Cosmólogos; que va a tener tres representantes: Empezando por Tales de Mileto, que se conoce con este nombre por la decencia de la provincia donde nació o vivió.

1) Se dice, de tales de Mileto, que está dentro de los siete sabios cuyos nombres se han manejado en la historia universal de la Filosofía. Historiador, político, lingüista, conocedor de la naturaleza, la filosofía, la matemática, la astronomía, la geometría, etc; era un hombre bastante preparado para aquel entonces.

Particularmente la Escuela Jónica de los Cosmólogos, como su nombre lo indica, la ciencia cosmológica o cosmogonía, es la que se encarga de conocer la problemática de la naturaleza en el mundo, es decir, como se originan las cosas en la tierra.

Tales de Mileto decía que el único elemento o sustancia que puede darle vida a todo el universo es el elemento agua. Es decir, que para él, el origen de las cosas es el elemento agua.

2) Para Anaximándro, el origen de las cosas, a pesar de ser discípulo de Tales de Mileto, establece una contradicción; porque si bien es cierto que el agua es fuente de vida, y es el elemento vital de todo ser vivo, establece que existe otro elemento que es superior al agua, del cual se originan todas las cosas; y ese elemento el lo denomina: Apeirón, que significa lo ilimitado. Anaximándro describe al apeirón como un ente superior, inmóvil, indivisible, eterno, continuo, único; que no se puede palpar, no se puede tocar; que existe indefinidamente y es capaz de originar las cosas en el universo.

Esta explicación no es palpable en nuestros días tan fácilmente y es dependiente de dos puntos de vista: el punto de vista científico y el punto de vista teológico.

Desde el punto de vista teológico podemos decir que para Anaximándro el origen de las cosas; a pesar de que está muy lejos de la creencia divina de Jesucristo o de Dios, el establece que existe un ser superior que no se ve, no se siente, no se conoce; pero que es el originador de las cosas en el universo. Ser divino, al que da la categoría de ser supremo o superior.

Desde el punto de vista científico filosófico, entendemos que para Anaximándro, ese Apeirón, ese ser ilimitado no puede ser otra cosa sino el sistema solar, incluyendo al planeta tierra; que dio origen a todas las cosas en el universo.

3) Anaxímenes:

Se contrapone a ambos maestros anteriores (Tales de Mileto y Anaximándro). Establece que el origen de las cosas no puede ser otro elemento que el Aire, porque nadie puede sobrevivir sobre la superficie terrestre sino consume aire, para nosotros hoy, el oxígeno.

Estudian o investigan el origen de la naturaleza, de todo ser viviente sobre la fas de la tierra; que es lo que da origen a las cosas; no estudian o se abocan al hombre exclusivamente sino a todos los seres vivos que existen sobre la fas de la tierra, incluyendo a las cosas materiales, es decir, la naturaleza en si: montañas, ríos, mares, etc. Esto es en la generalidad lo que estudiaban los presocráticos. Pero el ser humano no era el centro del estudio de los presocráticos, incluían al hombre, pero no se abocaban a la parte antropológica, sino a la parte material, más física que a lo humano. Recordemos que están conformados por cuatro escuelas y cuales son los representantes de cada una y cual era su visión particular.

B)Escuela de los Pitagóricos:

Siguiendo la onda del origen de las cosas en el universo; Pitágoras establece como maestro de la ciencia matemática y de la geometría, la numerología como elemento básico de estudio de las matemáticas, y que, era el número el elemento básico del origen de las cosas; estableciendo una relación básica; una problemática filosófica que llegó a una conclusión: decía que el número era similar y a la vez tan heterogéneo como el matrimonio, la justicia y el Derecho.

Cuando Pitágoras afirma que el numero es el origen de todas las cosas en el universo, lo que quiere decir, es que es una ciencia exacta, perfecta, que no debería caer en contradicción; tiene que ser así, es el deber ser; no puede establecerse algo distinto.

La numerología establece una secuencia de perfección.

Según Pitágoras los números se establecen a través de una secuencia de puntos, y los puntos a su vez tienen una identificación: el numero 1 un punto; el numero 2 la recta; el numero 3 un triangulo; el 4 el cuadrado; el 5 el pentágono; etc. Y así hasta el infinito; luego, la matemática es la ciencia exacta que estudia Pitágoras, y que da igual a geometría, y, en el universo, se establece que está significación de puntos, de líneas continuas y exactas forman todas las cosas en el universo. Todo ser que habita acá tiene una confección, forma sucesiva y continua, tiene un inicio y un fin, y eso lo establece a través de la geometría y da la ejemplificación a través de la simbología de cada número y es más, lo lleva a la historia, a la literatura; y da la ejemplificación a través de la justicia y del Derecho.

Cuando por ejemplo, ejemplifica el Derecho, dice que el Derecho es algo tan heterogéneo, pero a su vez constituye algo similar como la numerología; porque, particularmente el hombre cuando se origina la norma que nos va a regir como miembros del grupo social, se establece que debe ser igual tanto para mi como para los demás miembros del grupo social, pero si rompemos esa cadena, si alteramos esa normativa, lo que quiere decir Pitágoras, es que esa formación de elementos de la numerología tienen una secuencia y deben tener una conclusión exacta, perfecta, sin error ni equivocación; pero en el caso de que se rompa esa secuencia puede llegar a ser corregida, porque para él, la matemática o la geometría, son una ciencia netamente perfecta y que su contenido no debe admitir errores, es el deben ser. Así como en el Derecho, en la aplicación de las normas en el grupo social se da la justicia como conclusión.

Ejemplo: Si en un país civilizado, donde se conocen las normas, pero un grupo rompe esa cadena, efectivamente se pierde la continuación, pero posteriormente se subsanan inmediatamente.

C)Escuela Heliática:

Parménides, al igual que Heráclito, son dos grandes metafísicos. Aquí, establecemos una cadena distinta dentro del orden que hemos visto de los presocráticos; cada uno de ellos establece cual es el origen de las cosas, pero ahora la explicación se va al plano metafísico propiamente dicho.

Comenzamos por la Escuela Heliática, Parmínedes es metafísico, desde el punto de vista ontológico; en pocas palabras establece que existe un ser que va a originar todo en el universo, y que no puede ser otro sino el “Ente”, nombre que para nosotros no es común.

Ese ente es un ser desde el punto de vista metafísico (recordemos que la metafísica estudia al ser, como parte de la ontología, que estudia al ser) que tiene las siguientes características: está sumergido en el tiempo y en el espacio, sin cambios de ninguna naturaleza, pero que a su vez ese ente establece como el creador de la cosas en el universo que efectivamente hemos estado a través de la historia; naturaleza, hombres y seres vivientes en general de la misma forma. Por lo que descartamos totalmente esta teoría.

Si nos vamos a la parte teológica, no hay ningún ser estático. Si nos convertimos en ateos; no lo conozco, no lo siento, no lo veo, no lo palpo, no se si es dinámico o es estático.

Si nos vamos a la parte filosófica y científica establezco que no puede existir un ser netamente paralizado que de origen a algo. Pero cual podrá ser ese elemento estático que nos establece Heráclito y que él denomina el ente: efectivamente establece desde el punto de vista científico que se este ente es el sol.

D)La Escuela de Efeso:

Heráclito es otro metafísico que desde el punto de vista filosófico establece que el elemento que da origen a las cosas es el devenir y que ese devenir no puede ser otra cosa que el fuego; que como ser dinámico es el único que tiene las características cambiantes, volubles y que establece en el universo el origen de las cosas. Pero el fuego a su vez para que establezca el origen de las cosas en el universo tiene que estar relacionado con tres elementos más que son: el aire, el agua y la tierra; y cuando los cuatros elementos hacen combustión es cuando se va a establecer ese origen de todo en el universo.

Para Heráclito el origen de las cosas en el universo es el elemento fuego como ser dinámico en el devenir a diferencia del ente que establece Parménides, y él dice que no es así.

LOS SOFISTAS

Si nos ubicamos a principios del siglo IV y finales del siglo V a.c., los sofistas eran un grupo de maestros ambulantes, personas de bajos recursos económicos, pero grandes maestros, intelectuales, preparados para la instrucción de ciertas disciplinas como el arte de hablar en público, el razonamiento legal, la justicia y la cultura en general. En estos aspectos, se dice según la historia griega, que para finales del siglo V, hubo un resurgimiento de la navegación, de la industria; en pocas palabras, del comercio; por lo que hubo un florecimiento económico, que alcanzó a los pequeños comerciantes, artesanos y campesinos griegos que se hicieron los nuevos ricos de ese período; pero al adquirir riquezas y poder económico; ambicionaron el poder político, pero estaban consientes que para poder adquirir ese poder (gobierno) tenían que estar preparados y tratar de competir como intelectuales en el aspecto político con los grandes gobernantes y para acceder a esta preparación contrataron los servicios de estos maestros ambulantes (los sofistas) a cambio de una renumeración, la cual ayudó a los sofistas a adquirir fortuna y con el tiempo adquirieron gran cantidad de discípulos como consecuencia del pleno apogeo de la navegación y del comercio griego.

Estos sofistas se convierten en grandes demagogos, hipócritas y falaces; filosofía inicial del ser humano de adquirir poder y el poder hacer que sus ambiciones salgan a relucir y descuidan su trabajo por lo que se convierten en los grandes demagogos de la historia; por eso la palabra sofisma establece que sé es una persona sabia, hábil y competente, pero que en la práctica se es un demagogo, falaz e hipócrita.

LOS ANTISOFISTAS.

No son otros que los grandes maestros sucesores de los presocráticos, los denominados: Sócrates, platón y Aristóteles.

Sócrates:

El primer antisofista, a quien denominamos así porque practicaba la instrucción en un sitio fijo y determinado sin ninguna retribución a cambio; nació en Atenas en el año 469 a.c., y murió en el año 399 a.c. Sócrates no dejó nada por escrito; lo poco o lo mucho que se sabe de Sócrates se sabe a través de sus discípulos, como es el caso de Platón que fue su principal discípulo, que relata a través de la oratoria la vida de Sócrates; pero, quien realmente escribe la biografía de Sócrates es Aristóteles. Su vida fue una vida sencilla, humilde; conocido como maestro de maestros; se dice que todas las tardes después de la hora del almuerzo, acostumbraba a reposar en una playa cerca de su tienda y allí, sus amigos directos lo acompañaban y se hacían grandes tertulias, grandes conversaciones. Era un hombre jovial, y lo que transmitía a través de la oratoria era de amplio contenido; estas tertulias tuvieron una complejidad, por ser “épocas de elecciones”; y aunque no era político era el candidato preferido debido a la sumatoria de personas a sus tertulias; pero lo que quería dar a entender era que el ser humano, en primer lugar, era capaz de entenderlo todo, lo cual él denomino el absoluto. También Sócrates estableció en sus tertulias que no era bueno enseñar al hombre algo que no conociera, que no supiera; estaba en desacuerdo en dar un aprendizaje a aquellas personas que desde su etapa primaria a la vejez no tuvieran conocimientos del mismo; que lo bueno era enseñar al ser humano a desarrollar en la práctica lo que éste ya había conocido, en pocas palabras, que el saber por el saber, es decir, la parte teórica, no era lógico ni necesario en el ser humano, que lo que era necesario era la “thecné” que para el era el conocimiento práctico, la máxima sabiduría. Conocimiento práctico que no se da, si no solamente enseñando a la persona que tiene la teoría, denominada el saber por el saber, a poder ejercer en la práctica ese conocimiento real; para él la thecné era la máxima sabiduría que podía adquirir el ser humano. Lo que seria para nosotros hoy día el ejercicio profesional, es decir poner en práctica en la calle lo que se aprendió en el aula de clases.

Por todo esto lo denominaban partero de ideas, porque establecía que el ser humano debía aprender a pensar por si mismo, y que aprendiendo a pensar era capaz de originar, crear y desarrollar ciencias por si solo, y a su vez se convertía en instructor de la inducción de esa ciencia, que el mismo podía originar, que era lo que quería transmitir.

Platón convierte la vida de Sócrates en una utopía. Lo idealiza;

¿Cómo murió Sócrates?

A raíz de sus tertulies, en esa época; se corrió la voz de que Sócrates era el máximo aspirante por la población, porque se había ganado la simpatía de la gente, los aspirantes a gobernantes se ponen de acuerdo y lo acusan indebidamente de corromper a la juventud y de no creer en los dioses de aquel entonces. Lo sentencian y le dan la oportunidad, sí él acepta la acusación a la cual estaba sometido, a cambio de perdonarle la vida. Pero Sócrates no lo acepta y lo mataron dándole a tomar el veneno llamado la cicuta.

El método socrático:

En Sócrates se deben distinguir su método y su doctrina.

El método comprende dos procedimientos distintos: los primero se denominan la ironía y la mayéutica; los segundos la inducción y la definición.

El método de enseñar de Sócrates era esencialmente interrogativo, una conversación, un diálogo, de donde se deriva el nombre de dialéctica, que el mismo le daba.

Cuando la dialéctica tiene por objeto refutar el error se llama ironía (interrogación). Si lo que persigue es enseñar la verdad, entonces se denomina mayéutica, o sea el arte de dar a luz.

En el diálogo no aparece Sócrates refutando o enseñando, él lo que hacía era hacer una serie de preguntas a su interlocutor con el fin de que este mismo descubriera sus contradicciones, a fin de que el propio interlocutor se enseñase a sí mismo.

Sócrates empleo la ironía, principalmente contra los sofistas, que eran sus principales adversarios.

La mayéutica, fue llamada así por Sócrates aludiendo la profesión de su madre (partera, comadrona), la empleaba principalmente con sus discípulos; era el arte de hacer parir a los espíritus, o sea, hacer descubrir al propio interlocutor las verdades que llenan el alma, consistía en llevar progresivamente a quien se interroga hacia la solución del problema planteado, mediante el estudio de las condiciones en las cuales tal solución debe ser satisfactoria.

La ironía es la forma negativa del análisis; la mayéutica es un análisis positivo.

Según Sócrates el método propio de la ciencia se compone de la inducción y de la definición, que son los elementos principales de la mayéutica.

Para Sócrates toda ciencia estaba formada por conceptos; por lo tanto, la primera operación debe consistir en conocer esos conceptos; esta operación es la inducción, que conducía a una idea general, y no como la inducción moderna que lleva a la formulación de leyes.

Una vez formados los conceptos la segunda operación debe consistir en determinar las relaciones de comprehensión y extensión.

La doctrina de Sócrates:

Sócrates, consideraba los conceptos como lo fundamental, como el principio del mundo. Los conceptos engendran la materia. Sócrates entiende por sabiduría el conocimiento de sí mismo, del bien y el mal, para él el saber y el obrar se confunden. La filosofía de Sócrates excluía toda metafísica, pero encerraba una “teodicea” porque para el la religión era el complemento de la moral.

PLATÓN

Nació En Atenas en el año 427 a.c. En su juventud fue poeta y compositor de tragedias. Cuando contaba 20 años, su padre llamado Aristón, lo llevo a ver a Sócrates y se hizo discípulo suyo por 8 años, lo que determinó el cambio de rumbo su vida.

Lo fundamental en la dialéctica de Platón son los pensamientos puros producto de la razón, al haber determinado y precisado lo que es la idea.

La Teoría de las ideas:

La teoría de las ideas es el centro de la vida de Platón. Para él la idea no es un simple concepto, una forma de la inteligencia humana. Es una realidad objetiva, absoluta e independiente de los objetos a que se refiere. Es la ciencia ideal, prototipo de toda una clase de cosas, al mismo tiempo que es el objeto y es el modelo del concepto que le corresponde en el espíritu humano. Para Platón las ideas son los principios del conocimiento y los principios de la existencia.

Según platón no era posible ver un animal sin tener la idea de lo que es un animal. Así, un animal irracional no podría ver un libro, por que carece de la idea de libro; es decir, vería físicamente el libro pero sabría que es o lo que es lo mismo el irracional no tiene idea.

Para Platón la idea es el modo de ver de las cosas, de lo cual sacaba la conclusión de que lo que hace que las cosas sean lo que son es la idea; para él las ideas están dentro de nosotros mismos y por eso podemos conocer las cosas. Para Platón saber es recordar, esta reminiscencia es lo que el llama anamenis (que no es otra cosa que la teoría de la reminiscencia).

La moral de Platón:

Como Sócrates, Platón enseñaba la identidad de la virtud con el saber, o sea, con la ciencia. Únicamente la ciencia identifica a la virtud. La virtud es semejanza con Dios. La idea del bien es la idea de las ideas, la doctrina del bien plutoniano es una teología, porque el bien puede o ha sido entendido siempre como Dios. La virtud perfecta es la justicia, que resulta de la armonía de todas las otras virtudes. La felicidad y la virtud son inseparables; porque sería preferible sufrir la injusticia que cometerla.

Sistema político de Platón:

La política tiene el mismo objeto que la moral, o sea alcanzar la virtud: La moral está comprendida dentro de la política. El Estado es un ser vivo cuyos miembros son los individuos. Al igual que Sócrates, Platón funda su política sobre el principio de la competencia: El poder pertenece de derecho, no a la mayoría ni a la oligarquía, sino a aquellos que son capaces de ejercerlo, a los sabios. Platón no reconoce derechos individuales dentro del Estado, el suyo es un Estado absolutista.

ARISTOTELES

Nació en el año 384 a. de C., en Estagira, colonia griega de Tracia. A los 17 años de edad se trasladó a Atenas, donde por 20 años fue discípulo de Platón. Entre Platón y Aristóteles hubo profundas divergencias filosóficas.

En el año 343, fue llamado a la corte de Filipo para que se hiciera cargo de la educación de Alejandro, que para ese entonces tenía 13 años de edad.

La filosofía de Aristóteles se opone a la de Platón a pesar de que de ella surgió.

Platón explicaba las cosas (el ser) por las ideas: Pero, según Aristóteles las ideas no son el principio de las cosas, y menos aún, pueden tener ninguna realidad objetiva. Sólo existen las cosas individuales (los individuos). El espíritu humano es el que se separa, por abstracción, los modos y relaciones de los individuos y da una especie da una especie de apariencia existente a lo universal. Son las cosas las que se explican las unas con las otras. No es el hombre en sí quien engendra un hombre. Quien lo engendra es otro hombre individual. De este modo, la dialéctica plutoniana, como ciencia de las ideas, es sustituida por Aristóteles con la metafísica, o ciencia de las causas.

Platón era evidentemente idealista, pero Aristóteles oscila entre el idealismo y el materialismo. Sus críticas a la filosofía de Platón ha desempeñado un papel importante en la historia del pensamiento humano. Al exponer su Metafísica y lógica, hizo indirectamente la crítica a las ideas de Platón. Aristóteles al exponer su teoría del conocimiento demostró que las esencias no pueden existir fuera de las cosas sensibles. Sobre la teoría del estado, Aristóteles se apartó de Platón y formuló sus críticas; platón había dibujado un Estado ideal, abstracto, como debería ser y no como el estado era en realidad. Aristóteles rechazó la ideas del bien de platón porque se hallaba separada de la realidad. Por causa de sus discrepancias con Platón, Aristóteles hubo de exclamar: “Soy amigo de platón, pero soy más amigo de la verdad”. Para Aristóteles la política es inseparable de la moral. El fin último del Estado es la felicidad, para él el Estado es un hecho natural no una alianza temporal, debido a que el hombre es un animal político, es decir, es sociable por naturaleza; y es la naturaleza misma del hombre que hace la familia y de la propiedad privada, las condiciones mismas de su existencia.

Divide Aristóteles las formas de gobierno en tres: Monarquía, cuando gobierna uno solo; aristocracia, cuando gobierna la clase noble esclavista, y política, cuando gobierna la mayoría. También se refirió Aristóteles a la división de los poderes públicos así: Poder ejecutivo, legislativo y judicial, pero sin otorgar ninguna primacía al poder legislativo, como hubieron de hacerlo otros pensadores con posterioridad. La Constitución política tiene por objeto ordenar esos poderes. El estado rige la vida los ciudadanos por medio de las leyes. Para Aristóteles el contenido del derecho es la justicia, que para él es una igualdad, que se aplica de diversas maneras: La justicia distributiva, la justicia rectificadora, sinalagmática o igualadora.

Para Aristóteles la medida de la moralidad debía corresponder, a la medida de las riquezas. Aristóteles resume en sí todo el pensamiento y la sabiduría de la antigua Grecia, así como la conquista de la ciencia indivisa griega, hasta finales del siglo IV antes de Cristo. Escribió una enciclopedia que abarcaba todas las ciencias en vías de formación. El pensamiento de Aristóteles que había estado olvidado fue desenterrado por Santo Tomás de Aquino y por los escolásticos, para adoptarlos a los dogmas de la iglesia y elaborar la filosofía de esta.

SÓCRATES

Establece que el hombre posee dos tipos de conocimientos, el hombre capaz de asimilar intelectualmente el conocimiento lo hace de dos maneras, a través del doxa y el epísteme.

El doxa era para Sócrates, el conocimiento vulgar y sencillo.

El epísteme era un conocimiento racional.

Estos dos tipos de conocimiento son para Sócrates las formas o maneras en que el hombre puede adquirir conocimientos. Conocimientos, por su puesto, en el que uno tendrá un grado mayor que el otro.

Sócrates, como sabemos, afirmaba que ninguna persona era capaz de conocerlo todo, lo que él denominó: El absoluto, que es el conocimiento general de todas las ciencias.

El doxa es la primera etapa del hombre (etapa inicial) desde que nace hasta que llega a la escuela, es un conocimiento vulgar, empírico y que no necesita del uso de la razón; es decir, es el conocimiento que se adquiere a través de los sentidos (conocimiento sensorial), a través de la experiencia humana hasta que llega a la etapa educativa, en este lapso de tiempo sólo se adquieren conocimientos vagos, sencillos; sin la ayuda de la razón.

Cuando el hombre adquiere un conocimiento intelectual y en el desarrollo de su vida lo adquiere a través de un aprendizaje, el conocimiento pasa de un grado menor que es doxa a un grado superior que él denomina el epísteme, que es el denominado conocimiento a través del intelecto, la mente y la razón.

En conclusión: El doxa es el conocimiento a través de los sentidos y el epísteme es el conocimiento dado a través del intelecto, la mente y la razón.

La thecné es el conocimiento que se practica en el día a día, lo cual significa que el hombre practica o ejerce sabiduría. Sócrates es el iniciador de los conceptos puros e igualmente de la ciencia moral.

PLATÓN

Nació en Atenas (427 – 347 A.C.), su nombre significa ancho de espaldas, a los 18 años se convirtió en discípulo de Sócrates, hasta los 40 años cuando decidió formar su propia escuela, que se denominó la academia: primera institución educativa con carácter filosófico netamente; pero, además de la filosofía pura, enseño otras ciencias, entre ellas: la astronomía, la matemática, etc.

OJO: Platón establece la denominada teoría de las ideas: En esta teoría de las ideas Platón establece estos dos tipos de conocimiento que estudió de su maestro Sócrates, pero que él no va a llamar doxa y epísteme, sino, que los va a denominar mundos: El mundo sensible y el mundo inteligible o el mundo de la razón.

El mundo sensible, tiene por características que es un mundo perecedero, movible e imperfecto de los sentidos, dado a través de los sentidos (conocimiento vulgar, empírico y vago inicial del hombre).

El mundo inteligible es un mundo eterno, inmóvil y perfecto de la razón.

Así como establece características opuestas para ambos mundos, establece Platón que ambos mundos no necesitan ir de la mano; en cambio, Sócrates si establece que para llegar al conocimiento dado por alguna ciencia determinada al absoluto deben darse ambos mundos, es decir que la primera fase o doxa se complementa con la segunda fase o epísteme. Platón en cambio, dice lo contrario, por lo cual establece que el hombre no necesita del mundo sensible para llegar al conocimiento verdadero de las cosas, lo importante para Platón es obtener el conocimiento a través de la razón, es decir del mundo inteligible. Lo que adquiere el hombre, a través del mundo sensible, según Platón, es una vaga noción de las ideas, porque con él adquirimos el conocimiento de la materia, pero no de la esencia misma de las cosas. En el caso del mundo inteligible, esa esencia de las cosas se va a dar a través del intelecto, la mente o la razón.

ARISTÓTELES (384 – 322 A.C.)

No es nativo de Atenas, sino de una población llamada Estagira, en Tracia (Grecia). Aristóteles es discípulo de Platón. Él va a establecer su institución educativa, que se denomina el liceo, nombre que viene por que su construcción se dio en una plaza llamada Apolo Liceo. Al igual que Platón enseña varias ciencias y a nivel de la adolescencia.

OJO: Igualmente, Aristóteles estudia el conocimiento humano y toma como términos los que utilizó su maestro Platón: Mundos. El mundo sensible y el mundo inteligible o mundo natural. El mundo sensible es el mundo de la materia, el mundo externo que Aristóteles llama corpóreo por que no tiene esencia sino materia. A diferencia de Platón esos dos mundos que Platón separó dando más relevancia al mundo inteligible, Aristóteles los une, los fusiona, los hace uno solo y toma las ideas iniciales de Sócrates y afirma que ninguno de esos dos conocimientos puede darse por si solos. El conocimiento del hombre, es un conocimiento natural e innato que tiene su base en el mundo sensible, por lo que tienen que ir el uno con el otro, para establecer un conocimiento parecido al absoluto. Platón descarta la importancia del mundo sensible sobre el mundo de la razón; Aristóteles, igualmente habla de estos dos mundos pero en vez de dividirlos, contraponerlos, darle más importancia a uno que a otro; los une, los fusiona y convierte el conocimiento en un conocimiento real y verdadero con la utilización de los dos, por su puesto dándole relevancia o importancia al mundo natural o mundo inteligible; en pocas palabras él acepta lo que establece Platón pero no los divide sino que los une o fusiona, aceptando que es necesario el conocimiento vulgar y empírico dado por los sentidos pero que se va perfeccionar con la ayuda de la razón.

Tanto Sócrates, como Platón y Aristóteles tienen una línea común, y expresan la misma consecuencia que es la razón: Sócrates habla del epísteme, necesario para perfeccionar el doxa; Platón habla de ese mundo inteligible que para él es el único pensamiento verdadero y Aristóteles habla del conocimiento natural igualmente inteligible que es necesario para perfeccionar el mundo sensible o fusiona ambos mundos para llegar al verdadero conocimiento. Los tres maestros le dan prioridad al mundo de la razón sobre el de los sentidos.

EL HELENISMO EN GRECIA Y ROMA (Movimiento helenístico romano)

Es evidente que la filosofía como ciencia y parte de su preparación jurídica nació en Grecia: Los pensadores del mundo antiguo fueron sus creadores. De esa filosofía, además, se dice que se dio en dos sentidos o en dos dualidades del genio helénico; y al hablar del genio heleno, hablamos de la población de Grecia, y esas dos dualidades no pueden ser otras que el auge de la razón y la libertad del espíritu.

Grecia se forma netamente en el arte, la cultura; se especializa en ser personajes de la vida de la belleza, lo que les da categoría artística, porque los grandes maestros, los grandes pensadores, los grandes pintores, los grandes músicos, etc, y dentro de la preparación intelectual, física e ideológica también estaban preparados para las armas pero no como los romanos que se preparaban más y mejor para el arte de la guerra. Roma envidia la forma de vida griega. Por razones netamente políticas, los romanos deciden invadir a Grecia, los vencen y convierten en esclavos; por lo que el genio helénico tiene que suplantar su forma de pensar al genio romano, por decisión imperativa o coercitiva y según la historia, nunca los griegos perdieron el auge de la razón y la libertad del espíritu; en pocas palabras, Roma invade Grecia, gana la batalla, Grecia se convierte en pueblo dominado y esclavizado por Roma, lo que hace que la cultura de los griegos, su belleza, su ideología tenga que ser suplantada al mundo romano; pero, lo que nunca pudo lograr a través de la historia esa invasión y dominación de Roma sobre el pueblo heleno fue lograr conquistar su libertad de razonamiento y su necesidad de ser libres; después de más de cien años de dominación Grecia logra conseguir que su ideología vuelva a suplantar a la romana, logrando ratificar esa libertad de espíritu y ese auge de la razón; por lo que nadie puede ser coartado en sus ideas; los romanos a pesar de su dominación no pudieron conquistar aquella forma poetiza, intelectual y cultural que tenían los helenos.

El pueblo griego o heleno nunca pudo ser dominado en su libertad de espíritu y el auge de la razón, que son los dos elementos que caracterizaron a este movimiento helenístico romano: estas son las dos dualidades especiales con las cuales nace la filosofía en Grecia; ese arte de pensar del pueblo heleno.

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