LA FILOSOFÍA CRISTIANA MEDIEVAL EUROPEA.

Publicado: diciembre 3, 2012 en FILOSOFÍA
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La Filosofía Cristiana Medieval Europea:

En aquel tiempo en Europa, había un auge de la religión, que gobernaba o imperaba; la fe, desde el punto vista filosófico, predominaba sobre cualquier ciencia en aquella sociedad; se decir, que lo que en el grupo social determinaba la vida intelectual, económica e inclusive política era la religión; y se decía (así lo afirmaba uno de sus máximos representantes Santo Tomás de Aquino) que la fe debía imperar sobre la ciencia, más aun, ninguna ciencia podía contradecir a la fe (religión); lo que quiere decir que todo estudio intelectual para aquel momento debía ir en manos de la fe. Quien iba contra la fe, más que contra la religión iba contra las pautas normativas y gubernamentales de aquel entonces; en consecuencia, la Filosofía Cristiana Medieval Europea, en la Historia de la Filosofía imperaba desde el siglo VIII después de cristo hasta comienzos del renacimiento, inclusive el siglo XV era la fuerza del gobierno de la religión sobre toda ciencia o estudio o preparación intelectual del ser humano, eso incluía las bases normativas o jurídicas, políticas, económicas y sociales; más aun, la cultura en sí se movía alrededor de la fe. Lo que hace que nazca, en consecuencia, en la primera etapa de la Filosofía Cristiana Medieval Europea, a principios del siglo IX, el periodo denominado La Escolástica.

La Escolástica:

Nace en las Catedrales y Monasterios de aquel entonces, bajo la mano de los sacerdotes, monjes u otros personajes religiosos; para darle a conocer a la sociedad europea, que la máxima figura del poder divino era lo que debía imperar en ese momento.

Esa Escolástica que nació e impero por más de 600 años le deja a la Historia de la Filosofía un mensaje: Que toda preparación educativa, intelectual o filosófica, es decir, el pensamiento del hombre va seguido, de una u otra manera, de la fe. Nadie, incluyendo a los ateos se escapa de ser manejado, supervisado o gobernado por la fe; lo cual se manejó así hasta que decayó la Escolástica por el problema de los universales.

La Escolástica: Es la filosofía de las escuelas medievales que se desarrollaron en los Monasterios y en las Catedrales durante los 600 años que rigió, es decir desde la época del imperio de Carlo Magno (finales del siglo VIII D.C.) hasta el florecimiento del Renacimiento, pero que alcanzó su auge o esplendor en el siglo XIII D. C. hasta finales del siglo XV D.C. y su nombre deriva de las instituciones eclesiásticas de la que surgieron las primeras universidades en las cuales se sostenían el predominio de la fe sobre cualquier ciencia ya que no se concebía que pudiera existir un pensamiento que no concordara con la fe. Ha esta época se le consideró el tiempo de los bárbaros (época medieval) y aquí esos bárbaros ubican dentro de su preparación guerrera conquistar al grupo contrario con un objetivo bajo la bandera de la religión (en nombre de Dios). Las catedrales y Monasterios dieron paso a las universidades; de donde nace el clero episcopal, la vocación religiosa como preparación superior desde el punto de vista educativo; nacen los primeros monjes preparados a nivel profesional que hacen derivar esa cadena profesional de índole religioso.

Importante para la evaluación (Mosca): El problema de los universales: Lo que significa esto es lo siguiente: Dentro de los mismos monjes y sacerdotes y demás personajes religiosos que seguían el pensamiento del predominio de la fe sobre cualquier otra ciencia o religión, directamente hablando; se dice que nace una disyuntiva o contraposición (una pregunta) entre ellos mismos y se separan surgiendo dos vertientes o posiciones que van a originar dentro de los mismos escolásticos un problema, una interrogante para solventar ese conflicto que genera entre ellos dos tipos de escuelas: Los nominalistas y los realistas o conceptualistas, Dentro de la Escolástica surge la pregunta; De sí los universales (que no son otra cosa que los géneros y especies). Lo que conocemos hoy como género masculino y género femenino; y las especies humanas, vegetal, mineral o animal racional, que se ubica dentro del término arquetipo denominado Los Universalespara los escolásticos, y el caso o disyuntiva que se les presenta es responder y aceptar si los universales – ojo– (género y especie) pueden tener existencia efectiva o no sin la presencia del ser humano; y, en contraposición a la parte humana, los universales tienen existencia propia. Reforzando la idea: El problema de los universales radica en tratar de resolver si efectivamente los universales tienen existencia no fuera de la presencia humana, en pocas palabras sin la ayuda del hombre, en ese caso hay quienes opinan que si y hay quienes opinan que no, por lo cual se dan dos vertientes: Los Realistas y los Nominalistas.

Para los Realistas, los universales tienen existencia objetiva, fuera de la presencia o existencia humana y más aun de su propio pensamiento. Ellos afirman y dicen que género y especie tiene vida mucho antes de la presencia del hombre.

Para los Nominalistas o Conceptualistas, los universales no tienen existencia propia; lo que existe realmente para ellos es el hombre, lo que le da cabida a los universales es el hombre; porque independientemente de que exista el género y la especie, lo que le da nombre es el hombre.

En pocas palabras, para los realistas los universales son sólo Res (cosa) y no necesitaban de la presencia del hombre para que tuvieran existencia en el universo. Mientras que para los Nominalistas o Conceptualistas, los universales no tiene existencia propia, son sólo nóminas (nombres), para ellos eran meramente sonidos, es decir, voces, sólo sonidos lo que se percibía a través del habla. El hombre es que le da sonidos, da nombres, es el hombre que le da conceptos tanto al género como a la especie, de todo lo que se encuentra en el universo, llámese cosa, hombre, especie o género.

Desde la posición de los realistas, ellos pudieron analizar que cuando se estableció el planeta tierra, se debió originar primero todo lo que está en la naturaleza y posteriormente a ello se implantó la presencia humana; antes de que existiera el hombre, de acuerdo a la posición de los realistas existían primero las montañas, los ríos, las plantas y todo lo que hallamos en la naturaleza. Desde la otra perspectiva, de los Nominalistas o Conceptualistas, Es el hombre el que le da nombre, sonidos, términos a todo lo que se encuentra en la naturaleza, independientemente de si el hombre se creo antes o después; lo que existe ayer, hoy y mañana creado o no por el ser humano, quien le da nombre es el ser humano.

La posición final más acertada para la historia de la filosofía la posición de los Nominalistas o conceptualistas es la posición dentro de la Escolástica que tiene más credibilidad, que se acerca más a la verdad; pero lo que pasó con los Nominalistas es que ellos como seres humanos no encontraban que los universales que para ellos eran los arquetipos, el género, como arquetipos (modelo original o primario de una cosa) de él se derivan o devienen las especies. Para ellos los arquetipos no tenían esencias individuales o particulares. No sabían distinguir la unidad de lo general y por eso la Escolástica decayó. Por que ellos se afincan en un juego de silogismos; palabras, términos a los cuales los universales los ubicaban, por ejemplo: pupitre, silla, mesa, pizarra. Y todo lo manejaban por arquetipos, y, por eso la escuela decae. Otro ejemplo: un ser humano en relación a su entorno social tenga a diferencia de los demás propiedades singulares, particulares que lo distinguen del grupo, por lo que hay que entender que un ser singular, individual o plural, tenga propiedades particulares comunes al grupo social. Esto ellos no lo sabían distinguir y por ello hablaban siempre de arquetipos como universales era algo general, no una unidad, lo que hace que caiga la posición. Ejemplo: En este salón de clases, hay estudiantes de Derecho del 4to Semestre de la USM, pero existen otras universidades privadas y públicas que también tienen estudiantes del 4to semestre de Derecho: ¿Cuál es la unidad y cuál es lo general? La idea General será los estudiantes de Derecho del 4to semestre. Otro ejemplo: Dentro del salón de clases todos tenemos cabeza, tronco y extremidades; pero, algunos somos altos, otros bajos, flacos, gordos. Etc. Es decir que tenemos propiedades esenciales y particulares que nos diferencian del grupo; y propiedades esenciales y particulares que también nos asemejan. Esto fue lo que no supieron distinguir los nominalistas. Sólo hablaban de arquetipos de forma general más no sabían distinguir lo singular. La unidad de lo general. En conclusión: Los universales son el género y la especie, lo que comprenden todo lo que se encuentra en la naturaleza, el mundo, la tierra incluyendo al ser humano; lo cual captamos cuando los Nominalistas acentúan que es el hombre quien le da nombre a través de sus voces a las cosas. Los Nominalistas hablan de que los universales son los arquetipos, es decir que no son género y especie; por lo que pareciera que aquí hay otra diferencia. Los realistas hablan de género y especie, porque generalizan más. Los Nominalistas son más concretos, hablan de arquetipos (modelo original o primario de algo), la raíz de donde devienen las cosas.

La Historia de la Filosofía dice que la de los Nominalistas es la posición más acertada, simplemente, que esta posición es tal por el mismo error del silogismo en la cual ellos mismos discrepan que son universales y arquetipos; y más aun que no entienden la diferencia de la unidad y lo general, lo singular y lo plural, por eso decaen, y por ello la posición de Santo Tomas de Aquino siendo el auge, el precursor y representante principal; su teoría tomista persiste después del siglo XV, pero la escolástica decae y “muere”

LA PATRÍSTICA

Su nombre deriva de Padis, que es padre. Era la doctrina filosófica que se da con los estudiosos padres de la época cristiana. La doctrina filosófica de los santos padres. Con la patrística veremos la apologética y dentro de la apologética a los padres de la iglesia.

La Patrística: Es la doctrina filosófica que estudia el conocimiento de las vidas y obras de los santos padres que contribuyeron a la defensa de la fe y a los dogmas cristianos y que introducen como novedad original el elemento revelación presentado a lado de la razón formando una unidad armónica.

Esta segunda escuela de la época medieval es la continuidad del pensamiento escolástico y que se va a encargar de hacer cumplir desde el punto de vista canónico y jurídico las leyes de los santos padres. La defensa de la fe tiene un resguardo que es tratar de hacer valer en la sociedad la norma canónica que en aquel momento imperaba y que era la base de la norma jurídica y así poder mantener el status religioso que gobernaba en la edad media.

La patrística tiene auge inmediato con la decadencia de la Escolástica y los sacerdotes de aquel entonces logran haciendo valer la fe cristiana, tomando las ideas de Moisés y de los apóstoles de Jesucristo hasta que la sociedad común se vuelque. Lo preponderante para el examen es que en aquel momento se presentan para entender la patriótica a través de la figura de los sacerdotes, la presencia del elemento revelación, que aparentemente es la voluntad divina manifestada al hombre que le revela la Ley. Y esa Ley, por su puesto, se dice que esta al lado de la razón: En la patrística se van a presentar dos elementos, que se conjugan para poder entender la figura cristiana o la fe cristiana que es elemento revelación al lado de la razón. Lo que es lo mismo, al lado de Dios, como orden divina el hombre. Pinta la fe cristiana, la figura de la iglesia como algo supremo, única y exclusivamente para mantener el poder, el gobierno del grupo social.

LA APOLOGÉTICA

Dentro de la patrística encontramos a la Apologética y dentro de ésta vamos a encontrar a los padres de la iglesia. La palabra apologética significa (de acuerdo al diccionario) “el discurso de palabras o por escrito en defensa o alabanza de Jesucristo.

La Apologética viene a ser una rama de la patrística que se encarga de defender la doctrina cristiana a través de la norma canónica o jurídica que imperaba y era establecida en el entonces por la sociedad suprema, religiosa o sacerdotal medieval; para defender y “alabar” la figura de Jesucristo; más que con la figura del Padre, manejaban la figura del hijo. Y la hacen conocer en el mundo social los padres de la iglesia. Se dice de los padres de la iglesia que fueron una especie de dogmas, “una escuela” que imperaba y que hacía valer la doctrina de Papá Dios y de su hijo Jesucristo, tomando como ejemplo, a Moisés y a los apóstoles, y tuvieron su apogeo en la época clásica medieval europea.

¿Qué manifiesta la Patrística a diferencia de la Apologética?

La patrística daba mayor preeminencia a la raíz, que es la figura del Padre y la apologética se va directamente a la figura del Hijo. ¿Y Qué son los Padres de la Iglesia? Serían los primeros teóricos del cristianismo que estudian la palabra de Jesucristo; aquí también hay una diferencia con la apologética. La apologética defiende la figura de Jesucristo de forma oral o escrita; pero los padres de la iglesia lo manifiestan más a través de la escritura (narración de los hechos pasados, de la Historia de la Filosofía Cristiana que manifiesta que los primeros padres de la iglesia fueron Moisés y los apóstoles de Jesucristo, que se traduce por escrito. Los padres de la iglesia van a dejar a futuro la secuencia que tenemos de la filosofía cristiana actual que no se ha actualizado en dos siglos y está intacta. PADRES DE LA IGLESIA: Es la labor dada por los primeros teóricos del cristianismo (enseñanzas tanto del Hijo como del Padre, y a su vez enseñarlas a sus sucesivos seguidores) para hacer conocer la defensa o la alabanza de Jesucristo dado por el conocimiento emanado de Papá Dios y sus ejemplos se traducen en la antigüedad a través de los primeros escritos dejados por Moisés y los apóstoles de Jesucristo.

SAN AGUSTÍN DE HIPONA

Nació en la población de Tagaste (norte de África) en el año 354 y murió en el año 430 D.C. En los primeros siglos del cristianismo San Agustín de Hipona marcó pauta; siguió el pensamiento platónico, es un neoplatónico; el neoplatonismo es una filosofía cristiana de principio del siglo IV al siglo IX, a este sacerdote no se le consideró un filósofo del cristianismo como tal, pero a lo largo de su vida tuvo que afrontar problemas filosóficos, lo cual hizo que la historia de la humanidad le colocara el título de primer filósofo de la edad cristiana, título que se gana gracias a dos cosa: En primer lugar, al establecer como ser racional, pensante, que la Filosofía tiene un doble objeto que son Dios y el alma; establece que el hombre es el centro de estudio de la filosofía, siendo su hacedor el Creador que es Dios. La palabra hombre difiere del término alma, para hacer ver que el hombre está presente a través del elemento razón y lo coloca como el término alma para hacer ver que es el hombre el único ser vivo que posee alma y esa alma a su vez tiene algo que lo identifica que es la inteligencia; ya que todo hombre tiene inteligencia a través del alma y la utiliza mediante el elemento razón. Establece que la ciencia y la fe no pueden ligarse; que una cosa es la ciencia y otra cosa es la fe, que deben estar separadas, a pesar de que el hombre trate de combinarlas.

Clasificación que da San Agustín de Hipona del conocimiento humano:

  1. Conocimiento empírico o vulgar: lo va a denominar con un término nuevo, y lo llama conocimiento perceptivo, lo define como aquel conocimiento que sirve para que el hombre conozca las cosas cotidianas mediante la utilización de los sentidos.
  2. Conocimiento racional: Es aquel conocimiento cuya utilización es válida para el estudio e investigación de la ciencia, es decir, del conocimiento científico.
  3. Conocimiento contemplativo (conocimiento nuevo dado por San Agustín): Es aquel conocimiento que adquiere el hombre como fin último que persigue, que es estar cerca de su hacedor o creador, que es Dios; y que se logra justo en el momento antes de morir.

Contenido de la obra de San Agustín: La obra de san Agustín se denomina la ciudad de Dios. La ciudad de Dios que la cátedra la interpreta como el estudio o peregrinar que tiene el hombre a través de su vida mundana para llegar a estar al lado de Dios. Pero de acuerdo a San Agustín, la ciudad de Dios es un contenido netamente utópico, religioso, que tiene un mensaje real. ¿Cuál es la utopía? San Agustín tenía gran admiración y afinidad por la población de Roma, a pesar de no ser romano, debido a que esa parte humana cristiana observaba lo malo, la crueldad que manifestaban no para bien sino para el mal y con todo lo mal que se manifestaba como ser humano había logrado un gran imperio; que para él era majestuoso, grande. San Agustín establece paralelamente una comparación entre las civitas dei y las civitas humanas, que no es otra sino la romana. Toma como ejemplo el mundo romano en comparación con las civitas dei que es un mundo celestial, el paraíso y dice que si se entra a ambas ciudades hay un paralelismo, porque ambas tienen como objetivo reclutar todos los hombres de faz de la tierra, inicialmente en vida y posteriormente después de su muerte. Manifiesta en su contenido que existen dos mundos que llama civitas, donde uno es el mundo del bien y el otro el mundo del mal. El mundo del bien tiene sus características particulares (bien, amor, unidad, igualdad, comprensión, etc) y en el mundo o civitas romano impera el mal (envidia, avaricia, competencia, etc), ambos mundos persiguen algo en común, que es tener para sí el mayor número de hombres que él denomina con el término reclutamiento.

En la obra de San Agustín hay un segundo punto de vista que es político: Establece que en la ciudad de Dios se observa el aspecto político porque en la iglesia lleva muy cerca ese gobierno, ese poder, manifestado en los personajes religiosos a convertir el mundo terrenal en general (sacerdotes y personas) con el común hacedor en el reino de los cielos. Establece que para poder controlar las civitas humanas tiene que ser controlada por las civitas dei y en el mundo terrenal la única civitas dei que se puede encontrar es la de los sacerdotes. En el mundo, en el caso terrenal debe reinar el reino de los cielos, el mundo se debe llamar reino de los cielos donde se encuentren hombres como civitas humanas y los sacerdotes como civitas dei y que el grupo social debe estar siempre gobernado por los sacerdotes; dice que el reino de los cielos está identificado a través de características cual es ser idealizado, identificado, magnificado y que a su vez se identifique a través de Dios mediante la figura del sacerdote.

SANTO TOMÁS DE AQUINO

 Sigue el pensamiento aristotélico, contradice a San Agustín, afirmando que puede existir un paralelismo entre la ciencia y la fe, que toda ciencia que contradice a la fe es una ciencia muerta, una ciencia vaga y que toda ciencia que sigue los mandamientos religiosos tiene progreso, tiene evolución.

Nació en el castillo de Roccasecca en Lombardía, cerca del monte casino en Italia y que hoy día forma parte de Berlín, en el año 1224 al 1274. Es considerado la mente más clara de la edad media, de él como filósofo se dice que fue un hombre racional y que creyó en un tipo de positivismo sin caer en esa teoría. Acepta que el hombre como ser pensante necesita utilizar el elemento razón, ya sea en el análisis científico o de la fe, pero que no todo puede ser ciencia; netamente teórico y llevado a la práctica sin la presencia de Dios. Justifica el derecho positivo sin caer en el Positivismo, acepta que el hombre evoluciona a la par de la humanidad; que el hombre crea la norma, la cual debe estar a la par de cada grupo social, pero que el positivismo tiene que estar en concordancia con la fe, siempre manejando que la Ley natural fue dada a través de Dios al hombre, y que esa ley fue la que imperó, impera e imperará. La piedra angular de su filosofía es el Derecho Natural, los postulados de este Derecho son su base desde el punto de vista científico, pero que lo va a asimilar a la fe. Une de manera directa a la Filosofía, que lo manifiesta a través del elemento ciencia y la fe. Es más abierto que San Agustín.

Establece sus puntos de vista a través de sus dos obras básicas: Las sumas contra gentiles y la suma teológica. En la suma contra gentiles establece el nacimiento, el origen del Derecho a través de la Ley. Y la suma teológica que representa tres órdenes de preceptos que es la práctica efectiva de la religión.

La suma contra gentiles: Habla del nacimiento, del origen del Derecho, desde tres puntos de vista y lo manifiesta como ley: cómo se da o se traduce la ley del hombre a la de la ley fundamentada a la del Derecho Natural fundamental, habla la de la ley del Derecho Civil y habla de la ley del Derecho de Gentes. Así clasifica Santo Tomás la Ley.

¿Qué sería para Santo Tomás de Aquino la ley del Derecho Natural fundamental?

Plantea que esta Ley es la básica, la raíz, la piedra angular de la norma que rige al hombre está dada por los preceptos básicos del Derecho Natural.

El Derecho Natural Fundamental es el Derecho común a todos los hombres manifestado a través de los principios de libertad, vida e igualdad. Este es el inicio de la norma jurídica que le traduce Dios al hombre.

La ley del Derecho civil: Es el Derecho constituido por las conclusiones obtenidas del Derecho Natural Fundamental y por la razón humana. Los principios del Derecho Natural son vivir honestamente, no dañar a otro y dar a cada quien lo que le corresponde; estos tres principios se van a sumar a la razón humana, que sería en este caso la norma que el hombre crea a través del elemento razón.

La Ley del Derecho de Gentes (consuetudinario): Es el Derecho simplemente acreditado por el consenso general de los hombres y este acuerdo universal hace presumir una inclinación del hombre hacia la naturaleza, a través de las prácticas reiteradas de costumbres. Se traduce en un Derecho Consuetudinario.

Vemos la presencia de los tres tipos de Derecho: Derecho Natural, el Derecho Civil y el Derecho de Gentes o Consuetudinario (no está escrita en ninguna parte pero debo respetarlo).

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