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Lo que precedió al ius naturalismo

La muerte de Aristóteles señala el comienzo de una nueva era en la política y en la historia de la civilización europea. El fracaso de la ciudad estado se dibuja como una línea tajante que corta la historia del pensamiento político, en tanto que, desde esa fecha en adelante, su continuidad no se interrumpe hasta nuestros días. La aparición del cristianismo produjo cambios superficiales en su curso y, por grandes que sean los cambios posteriores producidos en el pensamiento político, no presentan en todo caso una solución de la continuidad desde la aparición de la teoría del derecho natural en la escuela estoica hasta la doctrina revolucionaria de los derechos del hombre.

El hombre, como animal político, fracción de la ciudad estado autónoma, acaba con Aristóteles y comienza el hombre como individuo, el cual necesita conocer la regulación de su vida, así como sus relaciones con otros individuos. Para hacer frente a la primera de esas necesidades surgieron las filosofías de la conducta; para hacer frente a la segunda, ciertas nuevas ideas de fraternidad humana.

Los hombres tenían que aprender a vivir solos y juntos en una nueva forma de unión social. La primera tarea a contemplar era el desarrollo que se produjo de aquellas religiones que ofrecían la esperanza de la inmortalidad personal y establecían ritos de iniciación en alguna unión mística con un Dios. Todas las filosofías posteriores a Aristóteles se convirtieron en instrumentos de enseñanza y consolidación éticas que con el paso del tiempo adoptaron cada vez más las características de la religión; en muchos casos la única religión que tenía un hombre educado era la filosofía, aquí es donde la religión y la filosofía se juntan y lo que posteriormente será la principal preocupación de los iusnaturalistas al querer separarlas. Es imposible no ver en este desarrollo religioso una ayuda emotiva para hombres que, sin ella, se sentían obligados a enfrentarse al mundo solos, y pensaban que sus facultades naturales eran demasiado débiles para pasar la prueba, y en esta forma, los hombres comienzan a fabricarse almas.

Las dos corrientes filosóficas más importantes que influyeron y antecedieron al ius naturalismo fueron:

Estoicismo: Las concepciones de los derechos del hombre y una forma de justicia y humanidad universalmente obligatoria pasaron a formar parte sólida de la conciencia moral de los pueblos europeos. Se conservó la concepción de que los usos y costumbres, los derechos y privilegios prescriptivos y el poder superior debían justificarse ante el tribunal de una norma superior, que debían estar sometidos, al menos, a la crítica y a la investigación racional.

Esta norma de reinterpretación y readaptación exigió mucho tiempo y recibió contribuciones de muchas fuentes. Sus orígenes son especialmente oscuros, pero, por lo que hace la filosofía, acabó por identificarse principalmente con la mantenida por la escuela estoica.

Los estoicos tenían una vigorosa creencia en el poder abrumador de la divina providencia; consideraban sus vidas como vocación, deber asignado por Dios, de la misma manera en que un soldado tiene un deber asignado por su jefe.

Platonismo: Este fue el último periodo de la filosofía antigua. Se le considera generalmente como una renovación y recapitulación de todo el pensamiento griego. Un rasgo característico de esta etapa es la expresión de un fuerte sentimiento místico y un anhelo religioso de salvación.

Se sirve de la filosofía platónica para el planteamiento de supuestas verdades de índole religiosa, esto es verdades que se consideran reveladas al hombre. Sus características son: la verdad como algo de naturaleza religiosa; el carácter absoluto de la trascendencia divina; la teoría de la emanación (todo se deriva de Dios); y la distinción de dos mundos: inteligible y sensible.

Origen del ius naturalismo

Políticamente el renacimiento se inicia con el paso del feudalismo al capitalismo. La aristocracia de los señores feudales, cuyo dominio había perdurado tanto tiempo en el siglo XV, pierde su autoridad política y también su poderío económico ante los príncipes y reyes que, con el apoyo de un comercio, una industria y una minería florecientes, se adueñan del poder y logran afianzar los Estados nacionales y la monarquía absoluta.

La fuerza y las funciones del Estado aumentan considerablemente y poco a poco va sustituyendo a la iglesia en su carácter de máxima autoridad, aunque con un área de influencia mucho más limitada que no afecta la moralidad ni la vida espiritual del hombre. Los ideales del Estado de esta época no miran hacia un mundo extraterreno y se limitan a buscar un nacionalismo bien definido como base de un país libre y autónomo, sin subordinación religiosa o moral.

En esta época se produce una gran transformación en la sociedad europea, manifiesta un nuevo estilo de vida, mucho más libre y abierto, que somete a crítica los valores morales, religiosos e intelectuales de la edad media.

Una característica de los hombres de esos tiempos es su rebeldía contra la autoridad establecida, principalmente de tipo religioso, la cual tiene entre sus resultados más significativos la reforma religiosa y el humanismo. Esto trajo consigo, un proceso de liberación en la filosofía política de la teología que fue posible por una secularización de los intereses intelectuales inherente a la vuelta de los estudios a la antigüedad. El estoicismo y el platonismo, como ya lo mencioné anteriormente, dieron por resultado un nuevo grado de naturalismo y racionalismo.

Principales representantes del ius naturalismo

Johannes Althusius: La teoría política de Altusio, en la forma que él la expuso, era notablemente clara y consistente. Redujo todas las relaciones políticas y sociales al único principio del conocimiento o contrato. El pacto, expreso o tácito, explicaba la sociedad misma, o más bien toda una serie de sociedades, una de las cuales era el estado. Ofrecía una base lógica al elemento de autoridad inherente a todo grupo, que aparece en el estado específicamente como autoridad pública soberana del propio grupo, y daba una base aceptable para la limitación jurídica de los ejecutivos y para el derecho de resistir a un ejercicio tiránico del poder ejecutivo. La gran virtud de la teoría era su claridad. Sustancialmente, Altusio se había independizado de toda sanción religiosa de la autoridad ya que consideraba a las sanciones como autosuficientes, al menos dentro de los límites establecidos por los fines a los que debía servir cada clase de asociación. No ofrecía ningún fundamento filosófico del principio mismo del consentimiento, la obligación contractual de la que hacía depender el derecho de toda asociación. Consideraba, sin duda, la santidad del contrato como principio de derecho natural y se limitaba a referir la validez del derecho natural al Decálogo. Ello se debía en parte a un elemento de superficialidad de su propio pensamiento, pero en parte también al hecho de que no se había independizado de l calvinismo. Su concepción de la naturaleza estaba ligada al principio esencialmente sobrenatural de la predestinación. El paso final en la separación completa del derecho natural con la autoridad religiosa no lo dio Altusio, sino Grocio.

Hugo Grocio: Este personaje, definió el derecho natural como un dictado de la recta razón, que señala que una acción, según que sea o no conforme a la naturaleza racional, tiene en sí una calidad de fealdad moral o necesidad moral; y que en consecuencia tal acto es prohibido u ordenado por el autor de la naturaleza, Dios.

Es importante el significado preciso de esta referencia al mandato divino. En realidad, como Grocio se esforzó en aclarar, no añadía nada a la definición ni implicaba nada como sanción religiosa. En efecto, el derecho natural ordenaría exactamente lo mismo en la hipótesis de que no hubiera Dios. La razón de esto es que el poder de Dios no alcanza a hacer una proposición contradictoria en sí misma; tal poder no sería fuerza, sino debilidad. Grocio dice: “Así como ni siquiera Dios puede hacer que dos por dos no sean cuatro, tampoco puede hacer que lo que es intrínsecamente malo no lo sea”. De ahí que no haya nada arbitrario en el derecho natural, como no lo hay en la aritmética. Los dictados de la recta razón son los que la naturaleza humana y de las cosas ordenan que sean.

John Locke:  A Locke se le ha llamado el padre de la moderna democracia por su lucha a favor de un estado democrático. Locke rechaza la doctrina del absolutismo y del derecho divino de los reyes, pues para el todos los hombres son libres e iguales por naturaleza; además piensa que los individuos poseen algunos derechos, entre ellos el de la propiedad. Según Locke, todo hombre posee el derecho natural a la propiedad, cuyo fundamento es el trabajo.

En un estado natural no es fácil defender racionalmente los derechos de cada individuo, pues a veces un hombre no es capaz de protegerse por sí mismo de las agresiones de los demás y en otras ocasiones cometen abusos arbitrariedades arguyendo legítima defensa; por tanto se requiere de una organización política y una ley para superar las desventajas del estado natural.

Thomas Hobbes: Hobbes se encaminó a interpretar las leyes naturales de acuerdo a los principios de su propia psicología, aunque hay que admitir que se atribuyó la ventaja de hablar como si entendiera por ellos algo diferente de lo que entendían los demás. Para Hobbes, las leyes de la naturaleza significaban en realidad un conjunto de normas con arreglo a las cuales un ser idealmente razonable buscaría su propia ventaja en el caso de tener conciencia plena de todas las circunstancias en que actuaba y de no estar afectado por el impulso momentáneo ni por ninguna clase de prejuicios. En términos generales, los hombres actúan en realidad de esta manera, las leyes naturales exponen condiciones hipotéticas con arreglo a las cuales permiten los rasgos fundamentales de los seres humanos que se funde un gobierno estable. No exponen valores, si no que determinan casual y racionalmente que es aquello a lo que se puede dar valor en los sistemas morales y jurídicos.

Jean Jacques Rousseau: El argumento que presentó Rousseau, es el que el hombre natural era un animal que observaba una conducta puramente instintiva; todo pensamiento, cualquiera que sea, es “depravado”. El hombre natural carecía enteramente de lenguaje, y sin lenguaje es imposible toda idea general. En consecuencia, el hombre natural no era moral ni vicioso. No era desgraciado, pero tampoco feliz. Sin duda no tenía propiedad, ya que ésta fue el resultado de ideas, necesidades previstas, conocimiento e industria que no eran intrínsecamente naturales, sino que implicaban el lenguaje, el pensamiento y la sociedad. El egoísmo, el gusto, la consideración por la opinión de los demás, las artes, la guerra, la esclavitud, el vicio, el afecto conyugal y paternal, no existen en los hombres sino en cuanto estos seres sociables conviven en grupos mayores o menores.

La tendencia a constituir sociedades es un rasgo universal; dondequiera que los individuos tienen un interés común, constituyen una sociedad, permanente o transitoria, y toda sociedad tiene una voluntad general que regula la conducta de sus miembros. Las sociedades mayores no están directamente compuestas de individuos, sino de sociedades más pequeñas, y cada sociedad mayor establece los deberes de las menores que la componen. De este modo Rousseau deja en pie “la gran sociedad”, de la especie humana, cuya voluntad general es el derecho natural, pero como sociedad y no como especie.

David Hume: Este empirista inglés se dedica principalmente a destruir el sistema iusnaturalista. Atacó por lo menos tres grandes ramas del sistema: la religión natural o racional, la ética racional y la teoría contractual y consensual de la política. Sostenía que es imposible una metafísica racional que pretenda mostrar la necesidad de la existencia de algo. Sin embargo, las denominadas verdades de la religión carecen aún del carácter fidedigno que para propósitos clásicos tienen las generalizaciones científicas; pertenecen solo al dominio del sentimiento. De ahí que la religión pueda tener una historia natural, esto es, una explicación psicológica o antropológica de sus creencias y prácticas, pero que no pueda plantearse el problema de verdad.

Gran parte de la crítica ética de Hume estaba dirigida contra la forma de utilitarismo predominante de su tiempo. Su objeción se debía a que la doctrina en cuestión simplificaba en exceso los motivos, hasta el punto de falsearlos. La naturaleza humana no es tan sencilla como para no tener más que una sola propensión, y muchos impulsos aparentemente primitivos no tienen relación evidente con el placer. Hay que tomar la naturaleza humana tal como es, y el prejuicio predominante de que los motivos egoístas son en cierto modo razonables es parte de la mismo falacia que hizo creer a los racionalistas que la justicia es razonable.

De aceptarse las premisas del argumento de Hume, es difícil negar que barrio con toda la filosofía naturalista del derecho natural, de las verdades evidentes por sí mismas y de las leyes de moralidad eterna e inmutable que se suponía garantizaban la armonía de la naturaleza y el orden de la sociedad humana. En lugar de los derechos inviolables o de la justicia y libertad naturales, no queda sino la utilidad, concebida en términos de egoísmo o de estabilidad social, que da por resultado ciertos cánones convencionales de conducta que en conjunto, sirven a las finalidades humanas.

Edmund Burke: Invirtió en un grado mucho mayor que Hume el sistema de valores implicado por el iusnaturalismo. Son la costumbre, la tradición y la pertenencia a una sociedad los elementos que, en mucho mayor medida que la razón, dan a ala naturaleza humana calidad moral. Como había dicho Rousseau, se llega a ser hombre, al ser ciudadano. En efecto, es ese cuerpo “artificial” lo que aporta todo lo que hay de moralmente estimable o incluso auténticamente racional en la vida humana; “el arte es la naturaleza del hombre”. En contraste entre una autoridad estúpida y represora, por una parte, y el individuo libre y racional, por otra, sino entre “este bello orden, este conjunto de verdad y naturaleza, así como de hábito y prejuicio” y “una raza desbandada de desertores y vagabundos”. La civilización pertenece a las comunidades, no a los individuos; todas las posesiones individuales de un hombre derivan del hecho de que es miembro de una sociedad organizada. En efecto, la sociedad y la tradición social son los custodios de todo lo que ha creado la especie. La pertenencia a aquella implica el acceso a todos los depósitos culturales, a todo lo que constituye la diferencia entre el salvajismo y la civilización. No es una carga, sino una puerta abierta a la liberación humana.

Conclusión:  El iusnaturalismo marcó una nueva etapa en la historia de la humanidad, ya que fue una corriente que rompió los esquemas establecidos en el mundo al quitar los esquemas religiosos que dominaron el panorama filosófico durante mucho tiempo, desde la muerte de Aristóteles, hasta el siglo XVII, en el que se retoman esos principios de cientos de años atrás.

Su objetivo principal, fue, al igual que otras corrientes revolucionarias otorgar derechos al hombre; derechos que le permitieran al hombre un poder moral para hacer, omitir o exigir algo; derechos que se les ha otorgado por igual a todos los seres, pero que por desgracia muchas veces son violados al obstaculizar su ejecución.

En un principio se habló de derechos impuestos por la propia naturaleza, a lo que se le llamó derecho natural, que es un conjunto de normas para garantizar el mejor ordenamiento de la sociedad. Posteriormente se sustituye este orden por el de Dios.

El derecho natural moderno se distingue del antiguo y del cristiano porque carece de referencias metafísicas, está basado únicamente en la ley moral contenida en la razón humana, y de las exigencias de esta razón se deducen los derechos del hombre.

Actualmente vemos estos derechos humanos como un conjunto de valores ideales éticos que representan iniciativas morales para la coexiestencia pacífica, los cuales surgen de la necesidad de evitar mayores delitos contra la humanidad y poner un límite a las injusticias, la opresión, el abuso y los atentados contra la dignidad humana que constantemente se realizan en todas partes del mundo.

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El historicismo o escuela histórica se ha caracterizado porque durante la edad moderna prevalecía la tendencia racional el racionalismo y en esa época específicamente quien llevo la bandera del racionalismo fue el iusnaturalismo o escuela de derecho natural, esta escuela echo por tierra  la tendencia de la edad medieval O el Medioevo que estaba presente la teología.

El iusnaturalista consideraba que todo lo que tenía que ver…   no estaba dentro del ámbito de Dios sino que estaba inmerso en el mismo hombre, es decir

El derecho natural forma parte, es inherente a la naturaleza humana; A partir de aquí no se puede concebir nada si no esta dentro de la razón humana, no se puede mezclar la filosofía con la teología, la filosofía busca indagar, buscar dentro de la razón humana si es así Participa con el método cartesiano o la ley de descartes, pienso y luego existo, es decir no se concibe absolutamente nada si no ha pensado el hombre, por eso se considera la escuela del iusnaturalista Es totalmente racionalista.

El iusnaturalismo hecha por tierra el derecho natural, el derecho natural siempre va a estar inmerso dentro del ámbito teológico de Dios, para san Agustín estaba inmerso en  la ley divina. Para santo tomas de Aquino:

  • Ley natural
  • Ley divina
  • Ley humana
  • La ley natural … con la ley humana para que el hombre pueda entender lo que realmente quería a través de la revelación

El derecho natural es inherente a la naturaleza humana empezando por el derecho a la vida. El derecho natural es en pro del derecho humano, el respeto al derecho a la vida y no a favor del aborto.

Los derechos humanos es una visión  iusnaturalista porque es garantista de los derechos humanos.

Si esa es la bandera del iusnaturalismo, garantizar los derechos del hombre, entonces entramos en la edad moderna y se le da el nombre de  iluminismo y se le da cabida al método científico, cualquier investigación que consiste en analizar al hombre que conlleva a un  método científico, investigación que va a dar como resultado un método que va a dar como resultado que bien sea a favor de …..entonces va a haber un método cientifico de  observación y  es El método deductivo lógico que va de lo general a lo particular.

Y a partir de ese momento El iusnaturalismo  Parte del pacto o contrato social que señala al hombre tenga una vida dentro del contrato social, el hombre dentro del gobierno.

El hombre se satisface de lo que le provee la naturaleza.

La escuela histórica considera que el hombre estudia el derecho  a través de los tiempos

El iusnaturalismo surge con el estado

El historicismo, primero nace el derecho y luego el estado

Elementos del historicismo:

Hechos históricos en el tiempo

Los positivistas, la fuente del derecho es la ley, para el historicismo  es la costumbre, una practica reiterada en el tiempo y se consolida como ley, no se le puede atribuir a un legislador ni a un estado, sino al hombre en sociedad, emplea el método histórico.

Característica fundamental del historicismo

La producción de este derecho viene a darse por la conciencia natural o alma del pueblo, es decir que el derecho emana de la misma voluntad del pueblo, del alma del pueblo.

Ramas:

FILOSOFIA

PRECURSORES

Vico

Montesquieu

FILOSOFIA POLITICA O

HISTORICISMO

POLITICO

FILOSOFIA HISTORICA O

HISTORICISMO

FILOSOFICO

FILOSOFIA O

HISTORICISMO JURIDICO

JUAN BAUTISTA VICO:

Una ciencia nueva o teoría del retorno o ciclos.

Apoya la visión general, el derecho surge del derecho natural y la denomina voluntad nacional, el derecho surge de la voluntad nacional, del pueblo, que surge de la voluntad individual, nacional y surge el derecho y el estado.

Tiene su génesis  en la costumbre, esta voluntad deriva de la práctica de los individuos y el derecho surge de esa voluntad nacional, no nace de un poder legislativo. Vico dice que ese derecho es producto de un proceso histórico que se ha dado en el tiempo.

En la etapa prehistórica el hombre sabia que había un derecho, no planificado, sino rudimentario y no hay estado y a través del tiempo fue procesado el derecho hasta lograr la perfección, el pueblo le daba la perfección a través del tiempo.

Aporte: Como se crea esa ciencia nueva? Hay que unir la conformación de la filosofía con la filología.

La filosofía busca la verdad de las cosas. La filología se encarga de estudiar los hechos históricos que han marcado pautas.

Si hablamos de pergaminos o acontecimientos plasmados en cavernas, es filología.

Si uno la filosofía y la filología se crea una nueva ciencia para alcanzar la totalidad…. No pueden separase. Es inmanente.

Aportes de la teoría del retorno o ciclos:

Hay tres estados o etapas:

  1. edad divina
  2. edad heroica
  3. edad humana

Cada una esta representada por una forma de gobierno.

1.-edad divina: estudia a Dios, la teología conformado por un estado, teocracia influenciado por el ámbito religioso solo se escuchara al representante de Dios en la tierra. Esta regido por la iglesia católica.

2.-edad heroica: formada por aristócratas, esta la autocracia, esta forma de gobierno la detenta una sola apersona, es ilimitado en sus funciones, puede ser una monarquía absoluta.

3.-edad humana: etapa de mayor desarrollo, la cumbre del desarrollo del hombre, la democracia, esta representada por un grupo de personas, el poder reside en el pueblo.

Ejemplo: sistema capitalista, hay libertad y respeto por los individuos, esta representada por la revolución francesa.

Dice que la historia siempre se repite al terminar una etapa, retorna a la otra etapa.

Para el hay tres tipos de estado:

República

Monarquía

Democracia.

CARLOS DE MONTESQUIEU

Decía: no es precisamente esto, si no otra cosa, la denomina:

Doctrina geográfica

Se va por otro lado porque el derecho surge de la incidencia de factores externos, como el clima, el suelo, la geografía, la economía, la sociología y las instituciones políticas.

Base: Montesquieu es sociólogo, porque todo parte de la base social.

Cada uno de esos factores inciden en la sociedad, la cual es cambiante, el clima incide en el comportamiento del individuo, en verano es mas agresivo, comete homicidios, roba, esta presente el factor violencia, en el invierno el hombre es pasivo, le impide la movilización y tiene tiempo para premeditar, pensar, hurta, estafa.

No es lo mismo un verano que un invierno. Si hay un desastre natural (deslave en la guaira)  este genero un comportamiento delictivo, hubo hurto, violaciones mas las condiciones, falta de comida.

Los desastres coinciden con la sociedad, mas pobreza, mas delito, mientras mas pobreza, mayor será la forma en que piensa el hombre para cometer el delito.

Cuando el estado produce, hay mayor abundancia, en la monarquía había mucha tierra, es la mas rica, la aristocracia era medianamente rica.

La democracia era pobre, La aristocracia y la monarquía tenían mas riquezas, la democracia era la peor condición, el suelo es estéril y tiene consecuencias nefastas.

Otro aporte:

Independientemente del estado, debe haber una separación de poderes, por un lado habla de las leyes del estado hay una teoría de contra peso, el primer poder no invada al segundo poder y asi sucesivamente, deben ser autónomos.

Viene del alma del pueblo, a la sociedad, a la conciencia popular. Montesquieu tiene como forma de gobierno: la monarquía ilustrada o monarquía constitucionalista.

No se concibe una forma de gobierno sin constitución, si no es así seria otra forma de gobierno.

No concentra los poderes en una sola persona.

Es desconcentrada, distribuye los poderes

Hay constitución

FILOSOFIA POLITICA O HISTORICISMO POLITICO.

Celaba por sus intereses particulares.

Representante: Edmundo Burke

Para el detractor de la revolución francesa, dijo que era lo peor, anarquía impactando en procesos de monarquía de europa y francia, era un impacto negativo.

Un pueblo pobre, se levanta, esta revolución francesa esta la burguesía.

El dice que debe prevalecer la monarquía adsoluta, no debe existir la democracia porque el poder esta en manos del pueblo y se busca los mecanismos para retornar a la monarquía absoluta.

En francia prevalecía la monarquía absoluta hasta que los pobres se levantaron, su bandera era la libertad, cansados de la opresión de la monarquía2020 rompieron las cadenas, la sociedad hacia el estado, no el estado hacia la sociedad.

Busca la manera de destruir la democracia.

Señala que la conciencia del pueblo genera el derecho, pero hay que tener una persona que lo haga, el monarca.

HISTOTICISMO FILOSOFICO: Representada por: Heguel y Shelling

Retoman lo que los historicistas han señalado, para el la conciencia del pueblo emana del pueblo, sabe y se hace consciente.

Debe haber acontecimientos.

Su comportamiento al principio no puede ser palpado porque viene del ser del hombre.

El hombre siente la necesidad de que sea costumbre.

El método ideal es el histórico porque  va hacia la sociedad.

Es la esencia del hombre lo que permite el derecho,

son detractores del positivismo porque no es un legislador lo que lo crea, es la esencia del hombre, el pueblo es quien crea esa ley.

HISTOTICISMO JURIDICO

Representantes: Gustavo Hugo, Carlos Savigny, Jorge Puchta

Gustavo Hugo; detractor del iusnaturalismo, reitera que el derecho es producto del pueblo.

Niega la teoría del pacto social, dice que es mentira el supuesto contrato social, porque no se da una explicación clara del contrato social porque no se sabe de donde sale, es abstracto, no se puede sentir, no se vio nunca.

El estado y el derecho es parte de la costumbre del mismo hombre viviendo en sociedad, a través de hechos históricos.

No hay contrato social porque todo es por hechos históricos que genera la existencia del estado y el derecho.

El derecho existe antes de la constitución

El estado le da dinámica

El estado le da vida, pero no significa que el derecho…………

Aniquila el iusnaturalismo y al pacto social.

Carlos Savigny: detractor del positivismo, jaman, nunca se debe codificar el derecho, la ley nunca será codificada, lo cual significaría la polizacion del derecho, el derecho debe ser cambiante, el derecho nace de Roma y esos acontecimientos hacen que nazca el derecho.

El derecho no es el mismo en la antigüedad, se modifica.

No cree en la ley escrita porque la ley es costumbre.

Si creo una ley se estanca, no cree en reforma parcial o total.

Todos los días el derecho esta en constante movimiento, evolucionando.

Jorge Puchta: señala, reafirma los anteriores, la dinámica…

Pero anexa un elemento: DIOS, la conciencia del pueblo lo guía Dios.

PLATON Y SU FILOSOFIA

Publicado: diciembre 15, 2014 en FILOSOFÍA
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PLATON, es RACIONALISTA e IDEALISTA, porque dice que es una mixtura la razón y las ideas, se obtiene las ideas y luego las materializa, por eso se dice que es racionalista e idealista.

Fue un filósofo importante en la antigüedad y uno de los filósofos importantes que se dio en esa trilogía no sólo en la filosofía, sino además en la filosofía del derecho. P

1º Nació en Atenas, 427 a.c. Su padre lo llamó Aristón.
2º En su juventud fue poeta y compositor de tragedias.
3º Fue discípulo de SOCRATES, no se conformó con los conocimientos obtenidos de Sócrates, sino que también se dedicó a estudiar a los sofistas.
4º Su padre se lo presentó a SOCRATES, ya que Platón tenía interés de conocer a SOCRATES, y tiene interés por la filosofía y renuncia a las ideas de los sofistas que decían que lo conocían todo, se hizo discípulo de Sócrates por 8 años
5º Como todo ciudadano ateniense, cumplió su obligación del servicio militar.
6º Sócrates señalaba que el conocimiento se obtenía de adentro hacia afuera, que todo parte del hombre en sí mismo. Al igual que Sócrates formó parte de la milicia, lo cual era obligatorio y no pudo excusarse. No tuvo trayectoria como Sócrates pero se le consideró fuerte y valiente al enfrentarse para la defensa de Atenas.
7º A diferencia de su maestro cuya condición económica no fueron favorecedoras, PLATON, si tuvo una buena condición económica, que era de aristócratas y le permitió que de una manera estuviera cerca del ámbito de la cultura, era poeta y compositor de tragedias, y de una u otra manera vio que tenía tendencia hacia la filosofía, es por ello que desde muy joven comienza a reunirse con los SOFISTAS.
8º Fundó una ESCUELA ACADEMIA, por el DIOS ACADEMO, que funcionaba en un gimnasio ateniense con condiciones para el PLATON, pudiera impartir la educación de la filosofía, tenía caminatas de piedras, jardines caminantes, esto le permitía darles la libertada a sus estudiantes como para él. Al igual que Sócrates a Platón, no les gustaba estar encerrado.
9º Una de sus obras más importantes la República de Platón.

OBRAS DE PLATON. Se catalogan en tres grupos.

1º Primero, aquellas en que trata principalmente problemas morales.

a) El Eutifrón (sobre las relaciones de la moral con la religión)
b) El Critón (sobre la obediencia de las leyes);
c) La Apología de Sócrates;
d) Cármides o de la Sabiduría (sobre la moderación)
e) E) Laquez o del Valor (sobre el coraje);
f) Lisis (sobre la amistad)
g) Geogias (sobre la retórica); y Ion (sobre poesía)

2º Segundo lugar, los relativos a la dialéctica que son:

a) Cratilo (sobre el lenguaje),
b) Teetetes o de la ciencia;
c) Los sofistas (sobre el ser),
d) Parámides (sobre las ideas); y
e) Pitágoras (sobre los sofistas).

FORMA QUE IMPARTÍA SU EDUCACIÓN: Impartía su filosofía caminando y sus alumnos lo seguían y era ese DIALOGO, que evidenciaba igual que a SOCRATES, quien tampoco tenía una sede fija, porque esté donde hiciera una plaza podía conversar, una tertulia filosófica, EL DIALOGO FUE LA FORMA COMO PLATON PUBLICÓ SUS OBRAS, es por eso que forma la academia.

Después de la muerte de su maestro huyó de Atenas y se trasladó a Megare, luego realizó varios viajes a Cirene, donde aprendió matemáticas.

PLATON EN LA POLITICA: También tuvo la posibilidad de incursionar en la política, pero no era su vocación, porque su verdadera vocación era la filosofía, porque su intención era la verdadera intención de buscar la verdad.

APORTES:

Se caracteriza por sus diferentes obras, no solamente para la filosofía, sino además para diferentes ámbitos, pero la más importante para la filosofía viene a ser la REPUBLICA, su más importante obra, porque viene a reflejar lo que él deseaba.

Platón sigue con la visión que tenía Sócrates quien señala que la democracia no era la mejor forma de gobierno, y que la mejor sería la aristocracia y esa forma de gobierno viene a configurarse con s obra la república.

Después de la muerte de su maestro huyó de Atenas y se trasladó a Megare, luego realizó varios viajes a Cirene, donde aprendió matemáticas cuando conoce a los pitagóricos, y es ahí que no sólo se mete en el campo de la filosofía sino además en el campo de las matemáticas.

VIAJES DE PLATON PARA IMPLEMENTAR LA REPUBLICA EN ROMA.

Hace un estudio y ve que Roma es ideal para aplicar su obra, se reúne con varias personas conocidas y sabias y se da un encuentro entre DEONISIO el VIEJO y PLATON, a través de un familiar de DIONISIO, éste manda a buscar a PLATON y éste se va a SIRACUSA, y le dice a PLATON que está interesado en la forma de gobierno que habla en su obra la República, y que debía cumplir una serie de características entre ellas el gobernador debía ser sabio, a lo que DIONISIO EL VIEJO, se ofendido, humillado, porque en Roma a Diferencia de Grecia, la preparación de los gobernantes era física no intelectual. Y lo vendió como esclavo, y que gracias a que tenía personas conocidas lograron rescatarlo antes de ser vendido.

SEGUNDO VIAJE A ROMA

DIONISIO EL VIEJO CAE, y entra su hijo y su padre le recomienda que el debe aprender, para que pueda mantenerse en el poder por mucho tiempo, DIONISIO EL JOVEN acepta y manda a llamar a PLATON, por SEGUNDA VEZ PLATON, va a SIRACUSA, y comienza a impartir sus conocimientos, pero vuelve el mismo problema de la obra de la República, que su estructura es para que gobierne un sabio y DIONISIO EL JOVEN no lo era, y éste se ofendió igual que su padre y lo manda a capturar y PLATON, escapa y en el momento que escapó fue interceptado por DIONISIO el joven, pero se dieron situaciones para que éste pudiera escapar nuevamente e ir a GRECIA.

TERCER Y ÚLTIMO VIAJE A ROMA.

DIONISIO EL JOVEN, le da una oportunidad a PLATON, porque está interesado e intervienen unos pitagóricos y le dicen que si le da garantías para la seguridad de PLATON, éste vendría a SIRACUSA, le dijeron que si, pero vuelve a correr el riesgo, y se presenta nuevamente el conflicto y es cuando definitivamente lo ayudan a escapar y el dijo ya no más, es imposible implementar la república que yo deseo en ROMA.

TEORIA DE LAS IDEAS.
1º La teoría de las ideas es el centro de la filosofía de Platón. En primer lugar, Platón no hace distinción, como si la hará más tarde Aristóteles, entre la LOGICA Y LA METAFISICA.
2º LA DIALECTICA platónica las confunde y comprende, y es por tanto, la ciencia de las ideas, primeros principios de las cosas.
3º Para PLATON, las ideas son los principios del conocimiento y los principios de la existencia.
4º EL CONOCIMIENTO, no es la opinión que se refiere a sensación y general, o mejor, de la idea cuya presencia se manifiesta en este elemento constante. Lo particular, lo fenoménico, como tal, es sentido pero no comprendido; no se le conoce sino indirectamente, por medio de lo general o sea de la idea.
5º Las ideas tienen dos caracteres esenciales que parecen oponerse el uno al otro, y que no obstante, se atraen entre sí.
Primero, son universales, es decir presentes y comunes a toda una clase de seres, que en realidad, son simples semejanzas con la idea.
Segundo, son sustanciales, es decir, existen en sí mismas, más reales, más perfectas que ninguno de los seres a las cuales ellas se aplican.
6º PLATON consideraba que las cosas no tienen SER por sí, sino que lo reciben de otra realidad que está fuera de ellas. Este algo que da ser a las cosas es lo que llama PLATON idea.

MORAL PARA PLATON:

1º La moral de Platón, Como Sócrates, Platón enseñaba la identidad de la virtud con el saber, o sea, con la ciencia. Únicamente la ciencia identifica a la virtud, lo que no es ya la ciencia del hombre, sino la ciencia del Bien o de Dios mismo. La VIRTUD, es semejanza de Dios.

2º La idea del BIEN, es la idea de las ideas; es la que hace que las demás sean ideas. Bien vistas las cosas, la doctrina del BIEN, es una teología, porque el BIEN puede o ha sido entendido siempre como dios.

3º Dios es la unidad armoniosa de todas las ciencias. Parecerse a Dios es poner orden y unidad en las diversas facultades de la naturaleza humana, elevadas a su más alta perfección.

4º La felicidad y la virtud son inseparables. Están unidas la una a la otra por un “lazo de hierro y de diamante”. Preferiblemente sería sufrir la injusticia que cometerle.

Tiene que ver con el bien, retoma la teoría de LAS IDEAS, y dice que en la moral siempre prevalecerá la idea del bien.
Vuelve a caer en el error de Sócrates cuando mezclaba la teología con la filosofía y eso de alguna manera lo aclarará Aristóteles. Pero la perfección de la ideas, es dios, el ser omnipotente, superior, que refleja la perfección en el bien, por eso que la idea del bien está en manos de dios. Porque una cosa es filosofía y otra es teología.

PLATON, no le dio el enfoque en lo que es el hombre en sí mismo, sino que se mete en el campo de la teología, esto se llama TEORIA DEL BIEN, porque es la perfección, entonces si el hombre es malo o bueno siempre se va a desenvolver entre el bien y el mal, y quien dice sobre el bien y el mal es la teología.

SISTEMA POLÍTICO DE PLATON

1º La política tiene el mismo objeto que la moral, o sea alcanzar la virtud. En realidad no es más que una moral ampliada. Dicho en otras palabras: la MORAL, está comprendida dentro de la política.

2º El individuo no existe más que para el Estado, como el órgano para el cuerpo. El estado es un ser vivo cuyos miembros son los individuos. En él se encuentran las mismas facultades del alma, a las cuales corresponden tres clases: Los sophrosyne, a los trabajadores, agricultores y artesanos, en general a todos los que trabajan; la andría, a la clase de los guerreros, que defienden el estado; y la phrònesis, a la clase de los sabios y filósofos que gobiernan y dirigen el Estado.

3º En la República perfecta, estas tres clases son distintas. Cada una ejerce su función propia, sin interferir en las de las otras.

4º El individuo debe su participación y sumisión total al Estado a causa de su falta de autarquía, o sea, a su falta de capacidad para abastecerse a sí mismo, por su imperfección. Sólo el Estado es un ser perfecto que se basta a sí mismo. La finalidad del estado es lograr la felicidad por medio de la virtud.

5º En su dialogo titulado LAS LEYES, escrito cuanto Platón era anciano, parece que quiso rectificar acerca de la realidad ideal que había propuesto en la República, y admite la familia y la propiedad privada; las leyes escritas sirven de regla y de límite al gobierno de los magistrados. Pero asigna siempre la misión del Estado: hacer reinar la voluntad.

LA ETICA DE PLATON. También se mete en la teología, porque tiene que ver con el obrar humano. Vuelve a meter la ética y la moral, porque va con el bien y el mal.
La idea del bien como en el caso de dios, tengo que comportarme de tal manera que sea a imagen y semejanza de ese ser sino, yo sé cómo será ese resultado.

EL ESTADO PARA PLATON.
El Estado queda enmarcado en su obra la República, cuando señala que está estructurado por una forma de gobierno ideal que viene a ser la aristocracia.
La aristocracia: es la forma de gobierno en la cual el poder se encentra en manos de en grupo determinado de personas, que por lo general, según la obra de PLATON, deben ser los sabios.
La forma de gobierno denominado en la obra la República, va a estar estructura por estratos sociales, permiten que cada uno de ellos cumpla con una función dentro de ese mismo estado. De abajo hacia arriba.

CLASES SOCIALES PARA PLATON.

1º La primera de los trabajadores: Estas personas no tenían cualidad para luchar ni para gobernar, porque no tenían ni el conocimientos y la fortaleza física para luchar y defender el estado, por lo tanto van para el común denominador del trabajo, bien sea en la artesanía, o cualquier otro trabajo manual, cualquier cosa pero tenían que trabajar para darle producción al Estado.

“La multitud trabaja no se ocupa ni de la guerra ni del gobierno”.

2º La segunda clase la de la milicia o guerreros: Estas son personas que no pueden mandar porque no son sabios, pero no pueden trabajar porque tienen características especiales, primero su estructura anatómica, la fuerza, su destreza ante la lucha y el empleo de las armas, entonces estas personas se diferencian tanto de las primeras como de las terceras.

Los guerreros no trabajan ni gobiernan, pero combaten o se ejercitan para combatir”.

3º La tercera clase es la de los sabios o magistrados: En este estrato están las personas intelectuales, filósofos, porque solamente su preocupación es el conocimiento, no tiene estructura física para luchar, pero tampoco están en el estrato más bajo que es el de los trabajadores, porque tiene una cualidad muy importante que viene a ser la sabiduría.

“Los magistrados (sabios y filósofos), ni trabajan ni guerrean, su único deber es gobernar, que es también un derecho”.

Cada una de estas clases se subordina a la que le es superior.

LA EDUCACIÓN EN PODER DEL ESTADO.

1º La educación estaría en manos del estado, y la patria potestad de los niños estaba en manos del estado, se las quita a los padres, y desde pequeños, el estado está siempre pendiente de ver el desempeño de los niños.

2º Cuando el estado ve que este niño tiene características especial, sabe que su desempeño va a ser excelente, se preocupa por darle una mejor educación, independientemente que sea niño sabio, guerrero o trabajador.

3º Aun siendo el niño hijo de padres trabajadores, se lo quitan y al ver sus cualidades puede ser un niño sabio y le dan la mejor educación, porque el fin que tiene el estado, es que ese niño pueda gobernar el país.

Si no tiene características anatómicas especiales que hacen que el niño sea un guerrero o militar, no tiene la misma educación, ni va todo lo mejor para él, tiene la educación pero formándolo para ese ámbito.
En cuando a los trabajadores, sólo nacieron para trabajar.

Los niños pertenecen al Estado, de quien reciben la educación común. Según las aptitudes e inclinaciones que ellos demuestren, son colocados en una y otra de las tres clases. Los más inteligentes y mejores son sometidos a una educación más larga y más completa. Y cuando han cumplido un ciclo entero de las ciencias y de la filosofía, toman parte en el gobierno del Estado.

SOCRATES:     Junto con PLATON Y  ARISTOTLES, forman una trilogía importante.

Principios: Padre de la Moral:

“Sólo sé que no sé nada”

“Conócete a ti mismo” (máxima favorita inscrita en el temo de Delfos)

“No hay cosa más peligrosa que la ignorancia”

PRINCIPIO SOLO SE QUE NO SE NADA: El  dice solo sé que no sé nada, este tenía dos fines, era una manera irónica contra los sofistas y porque el consideraba que nunca se tenía el conocimiento de todo, que siempre habrá una ignorancia, desconocimiento sobre algo.

Sócrates decía que todo parte de la ignorancia, que no se conozca determinados temas, y esto da la posibilidad de indagar, investigar y lograr obtener el conocimiento

 Nació en Atenas en el año 469 a.c. , su padre era escultor se llamaba SOFREONISCO, quien le enseñó las técnicas para realizar esculturas, su madre era comadrona, se llamaba FENARETA.  Sócrates abandonó el oficio de escultor por consejo de un amigo para dedicarse a la filosofía.

Se caracterizó por no ser  de una familia pudiente, no se conoce parte de su juventud.

Su padre quería que él fuera escultor, pero él entendió que su vocación era el ser filosofo.

En su juventud como todo ciudadano ateniense cumplió el deber de defender a la patria, y tomó las armas en la guerra de PELOPONESO.

5º Fue maestro de Platón.

EN LA POLITICA. Por su valerosidad y fama  de guerrero valeroso y además por haber salvado a varios ciudadanos en el campo de batalla, fue de interés para los representantes del sistema actual de gobierno que era la Aristocracia, en forma de dictadura que imperaba en ese momento.  Participó en cargos relevantes pero no estuvo de acuerdo con las situaciones irregulares, el ve que en la política hay corrupción, intereses particulares.

Fue parte en un juicio donde el dijo que estas personas no podían hacer mucho para salvar a las otras personas que murieron con la situación climática del mar, entonces salvó su voto y explicó que no estaba de acuerdo, y esto se consideró como una traición.   Entonces estos buscaron involucrar Sócrates en dos hechos.

DELITOS IMPUTADOS:

De corromper a los jóvenes, al incitarlos a la derrocación del régimen actual dictatorial, que finalmente fue derrocado y permitió que nuevamente se restituyera la democracia.  Sócrates siempre estaba rodeado de jóvenes, quienes tenían sed de buscar la verdad.

De haber introducido varios dioses en el Olimpo.

Decidieron enjuiciarlo, un juicio sin el debido proceso.

APORTES DE SOCRATES

Aportó a la filosofía un método excepcional que estimulo a que los jóvenes estuvieran buscando siempre el fin último, de tener conocimiento.  EL METODO SOCRATICO:

Sócrates no dejó nada escrito, pero sus enseñanzas todas eran verbales y fueron recogidas por amigos y discípulos.  Conocemos  el método de la doctrina de Sócrates a través de los diálogos de Platón y otros discípulos.

EL MÉTODO SOCRÁTICO.

Se debe distinguir en Sócrates un método y su doctrina.

El método comprende dos procedimientos distintos:

Aquellos que son propios de Sócrates y que caracterizan su modo personal de enseñar;

y aquellos que se encuentran en todos los filósofos griegos posteriores a él, y que son las operaciones constitutivas de las ciencias.

1º LOS PRIMEROS: Se denominan: La ironía y la mayéutica.

2º LOS SEGUNDOS: La inducción y la definición.

EL METODO  DE ENSEÑANZA: 

Los que eran propios de Sócrates y caracterizan su modo personal de enseñar.

La MAYEUTICA: Es el método central utilizado por Sócrates, en el proceso de busca de la verdad y del conocimiento.   Este método socrático denominado  MAYEUTICA,   significa parir ideas, esto lo aprendió Sócrates de su madre que era comadrona que así como la madre ayudaba a la mujer a parir el niño, así el lo haría al ayudar a  parir ideas.

La IRONIA, porque te ayuda a incurrir en error. Consistía en la formulación de una serie de preguntas (interrogación) a medida de la cual que la persona con sus propias respuestas cayera en error o en contradicción, poniendo en evidencia su ignorancia

EL METODO PROPIO DE LA CIENCIA : Se compone, según Sócrates en la inducción y la Definición.

  1. a) La inducción: Porque va de lo particular a lo general, es varios conceptos obtengo uno definitivo.
  2. b) La definición: Es el resultado del concepto como tal. Para Sócrates saber es conocer la definición de las cosas.

Empleaba la DIALECTICA: porque empleaba preguntas y respuestas.

DOCTRINA DE SÓCRATESLibro.

A su método Sócrates da como objeto no el universo como en los filósofos anteriores, sino el hombre.

 Respecto a las ciencias de la naturaleza.  Sócrates profesaba un verdadero escepticismo.  Los dioses se han reservado los secretos de las cosas naturales.

Sócrates tuvo el mérito de haber planteado por primera vez el problema del papel de los conceptos generales en el conocimiento.  Pero los consideró de un modo idealista.

Sócrates admitió en el hombre la distinción entre el alma y el cuerpo.

 Atribuyó al ALMA dos facultades: a) Los sentidos que lo ponen en relación con las cosas particulares; b)  y la RAZON que forma las ideas generales y tiene a subordinar a los sentidos.

Las acciones de los hombres son, entonces, la consecuencia necesaria de sus pensamientos.  Ellos hace lo que naturalmente creen se lo mejor.  Entonces, no lo hacen mal sino que se equivocan.

Se desprende de aquí que LA VIRTUD se identifica con la CIENCIA, y puede ser enseñada como ésta.

Las acciones de los hombres son consecuencia de sus pensamientos

7º LA SABIDURÍA, es la primera de todas las virtudes, o quizá es la virtud misma.   El coraje, la temperancia, la justicia, la piedad, la castidad, no son sino diversas aplicaciones de ella.  SABIDURIA EN SOCRATES: Se entiende por sabiduría el conocimiento de sí mismo, del bien y del mal, no el conocimiento de los fenómenos

y de las leyes de la naturaleza que, como puede ser conocido por los dioses.  El saber y el obrar se confunden para Sócrates.

8º LA VIRTUD: Es la verdad conocida y aplicada.  Es lo que se denomina intelectualismo ético.  La regla fundamental de la virtud es la de subordinar lo particular a lo general, el cuerpo el alma, los sentidos, la razón, el individuo a la familia, la familia al Estado.

9º LA POLÍTICA, al igual que LA MORAL, es idéntica a la ciencia.  El GOBIERNO, pertenece por derecho a los más sabios, que son al mismo tiempo los mejores (aristocracia).  El poder debe ser ejercido por la persuasión y no por la fuerza, y tener como objetivo el bien general del Estado.

10º La duda de Sócrates, también llamada “docta ignorancia (yo sólo sé que no sé nada), conducía al autoconocimiento (conócete a ti mismo).

11º Para él la religión era el complemento necesario de la moral.  Su SISTEMA ÉTICO,  era de carácter religioso

12º La VERDADERA MORAL, debía partir del reconocimiento de un principio espiritual en el hombre (el alma) y en la naturaleza (Dios)

TEORIA SOCRATICA:

Se basó en la ética y la moral, hay dos contradicciones, porque él decía que estaba influenciado por la parte religiosa y también estaba influenciado por la parte racional del hombre.

Por eso se dice que SOCRATES era IDEALISTA, porque no concibe nada fuera del proceso mental y de la producción de ideas del hombre, por eso decimos que es IDEALISTA y rechaza el MATERIALISMO, que no concibe nada de adentro hacia afuera, porque el materialismo es de afuera hacia adentro.

Señala que todo es de adentro hacia afuera, que todo lo que produce el hombre, las ideas con el propósito de conocer todo lo que está sucediendo fuera de él.  Mientras que los materialistas dicen que tienen que surgir fenómenos materiales en la sociedad en lo que rodea al individuo.

Se le atribuye lo METAFISICO, porque a través de los sentidos lo abstracto no puede ser explicado. Por ej. El amor, el alma.

LA MORAL, para Sócrates la religión era el complemento de la moral. En realidad su sistema ético era de carácter religioso, por eso  lo vinculan con la religión y eso es un error, porque la moral tiene que ver con el comportamiento humano.  La verdadera moral debía partir del reconocimiento de un principio espiritual en el hombre (el alma).

LA ETICA: Ambas las llevó al campo teológico, al campo religioso, el decía que la moral y la ética sólo tendrán explicación a través de dios.

TEORIA DE LA INMORTALIDAD DEL ALMA: Decía que el hombre se divide en dos: EL CUERPO: que es lo visible en el hombre, el ALMA: Es la que lleva las riendas, es lo que hace que el hombre quiera indagar, es inmortal.

DELITO: Describía al delincuente como toda persona buena, pero que por su ignorancia cometía errores.

Santo Tomás de Aquino viene de los Condes de Aquino, desde muy joven tiende a su formación religiosa; los padres y hermanos de Santo Tomás de Aquino estaban en contra de su posición. Inicia sus estudios en Italia y luego viaja a París a continuar con sus estudio; posteriormente regresa a Italia y allí se le presentan inconvenientes porque su madre se oponía a que entrara a una orden medicante y al tratar de escapar sus hermanos lo detienen y lo encierran en el castillo familiar durante mas de un año en un vano intento por hacerle abandonar el camino que había elegido, luego su familia se da cuenta que su vocación es religiosa y lo liberan en 1245.

Santo Tomás de Aquino nació en una familia noble en Roccasecca en 1225 (cerca de Aquino en Italia) y estudió en el monasterio benedictino del Monte Casino y en la Universidad de Nápoles. Recibió la licencia docencia y fue promovido a maestro. Tiempo después sustituyo al Alberto Magnum en la cátedra de teología de la universidad de Paris.

Durante los siglos VIII y XII se inicia la Escuela Escolástica; el siglo XIII es su mejor época y decae en el siglo XV. Se hicieron muchos debates, algunos pensaban que esta escuela no avanzaba ya que era puramente Teológica, todo era creado por Dios.

La Escuela Patrística tiene su base en la Teoría de las Ideas de Platón y la Escuela Escolástica se basa en Aristóteles; Aberroe, quien traducía lo hecho por Aristóteles, pero al parecer las traducciones estaban malas ya que contradecían a Dios y llamaban a Santo Tomás de Aquino para que revisara las traducciones y se dio cuenta que Aristóteles era catolicísta y se apegaba a Dios.

La filosofía de Santo Tomás de Aquino decía que había una cosa en sí, la inmortalidad del alma, y depende de tu comportamiento si vas al paraíso; decía que el hombre es imagen y semejanza de Dios y por eso es bueno, pero que tiene libertad de voluntad, que el hombre sabe lo bueno y lo malo, pero el que hace bien le irá bien y tenía ganado el cielo, pero si hacía el mal le tocaría el infierno.

El hombre sabía distinguir el bien del mal y que al ser mal podía ser castigado por Dios y por los hombres quienes lo juzgaban.

Se refiere al Derecho y dice que hay 2 tipos:

  1. Derecho Natural: que deriva de Dios y depende del hombre; los naturalistas dicen que no siempre existió la propiedad privada, el Estado, pero que el Derecho Natural siempre ha existido y rige para todos por igual, porque lo que existe es por creación de Dios; el Derecho Natural existe antes que el Derecho Positivo; en el Derecho Natural los hombres conviven y hay armonía.
  1. Derecho Positivo: se crea cuando se inicia el conflicto entre los hombres, surge la necesidad de crear acuerdos y entonces surge el Estado, pero el Derecho Natural es anterior al Derecho Positivo.

 Santo Tomás de Aquino dice que hay tres tipos de leyes.

  1. Ley Divina: deriva de Dios, son perfectas e inmutables.
  2. Ley Natural: participación del hombre en las leyes de Dios.
  3. Ley Positiva: o creadas por el hombre; son leyes imperfectas, cambiantes y pueden incurrir en error porque los hombres son imperfectos.

Luego puede haber conflicto con las leyes y el hombre, ya que puede crear leyes arbitrarias y entonces dice que debe prevalecer el Derecho Natural.

En cuanto al Estado decía que el hombre es un ser político y social por naturaleza; el Estado surge inevitablemente por esta razón y el hombre empieza a hacer pactos y llegan a acuerdos y necesariamente surge el Estado quien velará por la sociedad, pero el Estado esta subordinado a la iglesia y a su servicio.

El fin del Estado es el bien común según Santo Tomás de Aquino, éste debe ser de forma equilibrada, responder a las necesidades de los hombres y obtener la satisfacción de todos; habla del delito y señala que la persona que incurre en delito es porque a obrado incorrectamente, se ha desviado y por eso desarrolla la justicia y la divide en 2 partes:

A.- La Justicia Conmutativa: busca el justo medio, según el daño ocasionado deberá indemnizar a la víctima en justa proporción con el daño ocasionado.

B.- La Justicia Distributiva: tiene que ver con la distribución de la propiedad privada.

 Siempre prevalece la verdad teológica sobre la filosófica. Habla de la virtud teológica: Fe, Esperanza y la virtud filosófica: la Verdad y prevalece la virtud teológica.

Dice que la familia es necesaria bajo la institución sagrada del matrimonio a diferencia de San Agustín que decía que la familia era  producto de la corrupción y del pecado.

Cuando se retomó la justicia dijo que “era la de darle a cada quien lo que le corresponde”.

Logra la sistematización entre la Teología y la Filosofía diferenciando cada una.

Muere el 07 de Marzo de 1274.

Diferencias

El Derecho: Es un conjunto de reglas de conductas de carácter jurídicas de cumplimiento obligatorio o forzoso y en caso de incumplimiento se llega a una sanción de tipo punitivo o pecuniario y tiene como objetivo regular la conducta del hombre en el grupo social.

Filosofía del derecho: Es un conjunto de reglas de conducta que regulan el comportamiento del hombre en sociedad de forma voluntaria y natural, a través de las herramientas que los pensadores de todos los tiempos nos han legado como tributo y que facilitan la aplicación del derecho y cuyo incumplimiento generaría excepcionalmente una sanción de rechazo o repudio social.

La sanción: en el Derecho es pecuniaria o punitiva en la Filosofía del derecho la sanción si se da es una sanción de rechazo o de repudio social (diferencia con el derecho)

Debemos estar claros que la ciencia que se relaciona con otras ciencias es la Historia del Derecho.

RELACIÓN ENTRE FILOSOFÍA DEL DERECHO Y DERECHO:

  • Ambas son un conjunto de reglas de conductas.
  • Básicamente es que ambas regulan el comportamiento del hombre en la sociedad (esta es la relación entre el derecho y la Filosofía del Derecho propiamente)

DIFERENCIAS:

En el derecho las reglas son de cumplimiento obligatorio o forzoso.

En la filosofía las reglas se cumplen de forma voluntaria o natural.

Las normas del derecho son de carácter jurídico y las originan los legisladores.

Las normas o reglas conductuales en la Filosofía del Derecho son voluntarias o naturales dadas por los filósofos o por las herramientas que nos han dejado como tributo.

La Lógica: Es la ciencia de las leyes, modos, formas del pensamiento humano y del conocimiento científico.

Filosofía del derecho: Es la ciencia de las ciencias jurídicas que estudia el pensamiento humano específicamente la norma jurídica.

RELACIÓN DE LA LÓGICA Y LA FILOSOFÍA DEL DERECHO:

  1. Ambas se abocan al estudio del pensamiento humano.
  2. Para hallar un fin determinado en ese pensamiento hay tres elementos que las caracterizan que son: coherencia, claridad y armonía.

DIFERENCIA ENTRE LA LÓGICA Y LA FILOSOFÍA DEL DERECHO:

  • La lógica estudia el conocimiento científico: su aplicación se va a observar en el conocimiento de todas las ciencias; En cambio con la filosofía del derecho su aplicación se va a observar solamente en el conocimiento jurídico.
  • Para la lógica su objeto, su finalidad, a dónde va: es al pensamiento correcto más no necesariamente tiene que ser verdadero, es decir, cierto; pero es correcto; en cambio en la Filosofía del Derecho siempre, ese fin, ese resultado, esa consecuencia que persigue, tiene que ser verdadero.

Es decir; que cuando aplicamos un pensamiento lógico lo importante es que sea correcto para mí aunque no sea verdadero para el grupo social. En cambio cuando se aplica un pensamiento filosófico tiene que ser verdadero para mí y para el grupo social.

Por ejemplo si digo vámonos porque ya es tarde porque son la diez de la noche, eso es correcto para mí pero no es verdadero para el grupo social, porque al ver el reloj son las 6:30 PM; esa hora (pensamiento) si es verdadero para mi y para el grupo social.

En resumen:

Lo que persigue la lógica es el pensamiento correcto más no necesariamente tiene que ser verdadero.

Lo que persigue la Filosofía del derecho a través de la aplicación del pensamiento, siempre debe estar de acuerdo consigo mismo y con el grupo social. En cambio con la lógica siempre puedo estar de acuerdo conmigo mismo pero no necesariamente con el grupo social.

LA ONTOLOGÍA: Es una rama de la metafísica que estudia al ser. Pero aquí necesito para relacionar la ontología con la filosofía, saber, que es la metafísica. A pesar de que la Ontología abarca el ser humano tanto como ser material, inmaterial y ente común.

¿Qué es la metafísica?

Es una rama de la Filosofía General que estudia al ser, en pocas palabras la Metafísica viene a ser hermanita de la Filosofía General y ambas estudian al ser humano.

Entonces, la Metafísica viene a ser la rama de la Filosofía General, madre o práctica que estudia al ser humano.

Filosofía del Derecho: Es una rama de la Filosofía General que estudia al ser humano desde el punto de vista jurídico aplicado al entorno social.

RELACIÓN ENTRE LA ONTOLOGÍA Y LA FILOSOFÍA DEL DERECHO:

  • Ambas estudian al ser humano.
  • Ambas son ramas que se derivan de la Filosofía General, madre o práctica.

DIFERENCIAS ENTRE LA ONTOLOGÍA Y LA FILOSOFÍA DEL DERECHO:

  • La Ontología estudia al ser: humano y animal (de las demás especies); al ser material e inmaterial, en pocas palabras, estudia además del ser humano a todos los seres vivientes, corpóreos e incorpóreos. La Filosofía del derecho sólo estudia al ser humano desde el punto de vista jurídico.
  • La Ontología es una ciencia general que estudia el cuerpo, lo descompone en lo material e inmaterial, terrenal o viviente, animal o vegetal: es una ciencia muy completa que lo abarca todo.

La Ontología como rama de la Filosofía General, se aboca a todas las cosas en general; se dice que en su aplicación, esta rama de la Metafísica estudia al ser, pero desde el punto de vista estático, inmóvil, indivisible y eterno; no perece en el tiempo ni en el espacio: fue, es y será siempre el mismo.

La Filosofía del Derecho como rama de la Filosofía General estudia el ser dinámico, en pocas palabras es un ser móvil, divisible, cambiable, más no puede ser eterno: El ser ha cambiado en el tiempo y en el espacio.

LA GNOSEOLOGÍA: Es la rama de la Filosofía general, madre o práctica que estudia el conocimiento en general de todas las ciencias.

La Gnoseología Jurídica: Es la rama de la Filosofía general que estudia el conocimiento especialmente de la norma jurídica; del Derecho.

La Filosofía del derecho: Es una rama de la Filosofía general que estudia especialmente el Derecho o es la ciencia suprema que se encarga de investigar o estudiar especialmente al Derecho o a la norma jurídica como tal.

RELACIÓN ENTRE LA GNOSEOLOGÍA Y LA FILOSOFÍA DEL DERECHO:

  • Ambas son ramas de la Filosofía general, madre o práctica.
  • Ambas estudian e investigan al conocimiento humano.

DIFERENCIAS:

La gnoseología se ubica especialmente a estudiar el conocimiento general de todas las ciencias. En cambio,

La Filosofía del Derecho sólo estudia la ciencia jurídica, es decir al Derecho.

LA MORAL: La moral tiene su origen etimológico en el vocablo griego: Moros – Moraes, que significa costumbre; entonces;La moral es la ciencia de las costumbres sociales, que constituye el bien en general y que se encarga en regular la conducta del hombre en el grupo social.

La Filosofía del Derecho: Es la ciencia jurídica que persigue el orden social, a través de la regulación de la conducta humana, tomando en cuenta las acciones externas de este individuo que se reflejan en la colectividad.

RELACIÓN ENTRE MORAL Y FILOSOFÍA:

Ambas regulan el comportamiento del hombre en la sociedad.

DIFERENCIAS:

  • La moral se dirige al bien en general en cambio, La Filosofía del Derecho persigue el orden social.
  • La moral se dirige a las acciones internas del individuo (yo con yo) que se manifiestan al colectivo. La Filosofía del Derecho se dirige a las acciones externas del individuo en el grupo social (yo con el grupo social).

NOCIÓN ETIMOLÓGICA DEL LEGALISMO TEOCRÁTICO:

Publicado: diciembre 4, 2012 en FILOSOFÍA
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a) Legalismo es una palabra compuesta por dos vocablos:

Legale – leges: que significa Ley.

Y del sufijo ismo, que le da a la palabra la noción de doctrina filosófica.
Legalismo es una palabra que nos da a entender que es una doctrina, un mandato, una lección que tiene que venir de la Ley.

b) Teocrático:

Krátos: que significa poder.

Y del sufijo ico que da la noción de doctrina filosófica y significa relativo a.
Sí, unimos estas dos palabras: Legalismo teocrático, su significado será: La Ley es un mandato derivado de Dios en los hebreos.

NOCIÓN GENERAL EN EL ANTIGUO TESTAMENTO DEL LEGALISMO TEOCRÁTICO:

En el antiguo testamento existen cinco libros que en conjunto se denominan Pentateuco. Ellos son: El Génesis, el Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio.

Los primeros cuatro se denominan primera ley divina y al último o Deuteronomio se le conoce como la segunda ley divina. Los primeros cuatro libros o primera ley divina fue narrada o escrita por Moisés, mientras que en el Deuteronomio o segunda ley divina se narra la muerte de Moisés.

El Génesis, trata de la creación, el Éxodo trata de la peregrinación del pueblo hebreo durante cuarenta años para escapar de la esclavitud de Egipto, el Levítico, proviene de la palabra leví, que fueron los primeros sacerdotes del mundo antiguo, Números trata de las tribus, por cuanto los emperadores y reyes exigían a la población el censo de su grupo social a los efectos de que pagaran tributo a Dios en primer lugar y al emperador o rey en segundo lugar, de allí proviene la palabra tributo, el Deuteronomio, conocido como la segunda ley divina narra la muerte de Moisés y debe haber sido escrito por los discípulos o descendientes de éste; es un libro profético, porque además de la muerte de Moisés narra sucesos que han de venir, como la venida del Mesías.

El Éxodo de la peregrinación que tuvieron que hacer los hebreos, para escapar de la esclavitud en Egipto, siguiendo a Moisés por mandato divino. Peregrinación que duró cuarenta años. Durante el éxodo hubo una insubordinación contra Moisés, el cual se retira del grupo o de la masa y se dirige al monte Sinaí, donde permanece por cuarenta días y donde Dios le entrega a Moisés los dones bíblicos que conocemos todos con el nombre de los diez mandamientos. Mandamientos que se hayan recogidos en el Torá, palabra que significa instrucción. Esta es la Ley que Dios entrega a Moisés para liberarlos de la esclavitud egipcia: El Torá está compuesto por 613 mandamientos que Moisés transcribirá en dos tablas de piedra, y esas dos tablas de piedra Moisés las va a tornar en diez preceptos o normas, que es lo que hoy conocemos como los diez mandamientos, esas dos tablas de piedra que conocemos como los diez mandamientos, se conocerá también como el Aseret Hadribrot, que significa las diez palabras. Para la ley cristiana el Aseret Hadibrot se transcribe como el decálogo, que igualmente significa las diez palabras, preceptos o mandamientos bíblicos.

Cuando Moisés vuelve a la masa, al grupo social hebreo, le da a conocer la Ley escrita, la Ley divina dada por Dios al hombre como revelación; con el objeto de evitar el caos, el desorden, la insubordinación; porque lo que Dios quería, era que su pueblo lograra la tranquilidad, la unidad y la paz y cumpliera con su misión, que está escrita en el Torá.

En conclusión:

La noción general del legalismo socrático en los hebreos se concreta en que el Torá está compuesto por 613 mandamientos, que son transcritos por Moisés en dos tablas de piedra, denominado el Aseret Hadibrot, que pasa a nuestra religión cristiana como el decálogo, que significa, las diez palabras, preceptos o mandamientos bíblicos, con el objetivo de que por intermedio de la ley que Dios dio a Moisés su pueblo acabe con el desorden, el caos y la insubordinación. Pero, lo más importante es que a partir de ese momento, la Ley pasa a ser una ley escrita para todos, no para un grupo determinado de personas. El hombre es quien escribe la Ley por mandamiento divino. Siguiendo la Escuela del Derecho Natural, tomando sus principios de derecho a la vida, a la libertad, a la igualdad, vemos que Dios le da al hombre los principios de este Derecho Natural pero dados por Dios, en una normas que van a ser las conductoras a seguir por el grupo social, es decir, que el objetivo es según Dios, darle a conocer a Moisés, para que éste a su vez sea el vocero ante su pueblo, de que ellos deben en primer lugar acabar con el caos el desorden y la insubordinación a través de la Ley escrita como mandato divino a través de la revelación de Dios al hombre. El hombre no puede actuar por si mismo, directamente por su libre albedrío a pesar de que él nos da ese don, sino que debemos tener un justificativo para eso, que es guiarnos, conducirnos a través de una norma que es el Derecho Natural, que está dado por Dios no por el hombre; es decir, que el derecho Natural es un mandato divino y como Ley escrita deberá ser conocida por todos y no por un grupo determinado, como los grandes emperadores o reyes, que dominaban al hombre con el argumento de que lo hacían por un mandato divino, pero que en realidad no era así.

NOCIÓN GENERAL DEL LEGALISMO TEOCRÁTICO EN EL NUEVO TESTAMENTO.

En este objetivo nos referiremos directamente al cristianismo, para lo cual debemos conocer dos cosas importantes que son el concepto de cristianismo y su origen y significado.

Origen y significado del cristianismo:

Yendo a la historia para saber cuándo se originó o desde que fase podemos hablar del inicio del cristianismo como ley oficial a nivel mundial: Esta nueva Ley dada por Dios a través de sus discípulos para que sea conocida por el hombre, tiene un inicio, que se da con el imperio romano, que nace paralelamente en el tiempo con el cristianismo y se dice esto por que la fundación de Roma se dio en el siglo ocho A.C., año 756. La Filosofía del Derecho nos dice que el imperio romano nace paralelamente, en espacio y tiempo de manera simultánea con el cristianismo. Esto porque el imperio romano nace en el siglo I A.C., y posteriormente hasta su decadencia en Oriente y Occidente en el siglo VII y VIII después de Cristo.

¿Quién fue el primer emperador romano?

Fue Octavio Augusto César padre, pues es allí que nace el auge del imperio después de VII siglos de fundación. Un gran imperio a nivel mundial, con gran poder, una gran polis. Octavio Augusto César padre gobernó entre los años 27 A.C., al año XIV después de Cristo; es decir que estamos antes y después de cristo, lo que quiere decir que en este periodo nació Jesús; que es cuando nace ese imperio romano, por que se erige como cabeza esta polis fuerte frente a las demás naciones. En el año cero nace Jesús, en el pueblo de Belén perteneciente a la pequeña colonia de Judea, que por ser colonia de roma, se desprende que Jesús puede ser considerado como un natural romano.

Treinta años después. Año 30 o 34 después de Cristo, por no haber una fecha exacta, Jesús hecho un hombre decide trasladarse a Jerusalén antes de la pascua a predicar en esa población. En ese tiempo la población estaba en tiempo de elecciones y Jesús se había ganado la popularidad del pueblo por lo que los gobernantes deciden eliminarlo por lo que lo acusan de ser un falso profeta o desestabilizador del grupo social; parta esta fecha gobernaba el segundo emperador romano que era Tiberio el Graco, que gobernó desde el año 14 D.C., hasta el año 37 D.C.

Jesús es aprendido en el monte (huerto) de Getsemaní, o monte de los olivos, y por más de 36 horas es vejado y torturado y es crucificado en la colina llamada el gólgota.

La respuesta para la noción general del legalismo teocrático en el nuevo testamento es quienes fueron el primer y segundo emperador romano que gobernaron para el momento del nacimiento y de la muerte de Jesucristo, sin importar la fecha. Época en que se fundó Roma, que no es la época en que se establece el imperio romano, por cuanto entre una y otra época existen siete siglos de diferencia y según la historia es con el imperio romano que nace el cristianismo paralelamente.


Debemos conocer cuatro momentos (porque no hay ni una fecha ni un momento determinado) que la historia señala como importantes para el nacimiento del cristianismo:

  1. Primer momento: Cuando nace Jesucristo en Belén, y que a partir de este momento histórico nace el cristianismo; pero para muchos estudiosos, el cristianismo nace ocho días después del nacimiento de Jesús, cuando por ley terrenal, María y José aceptan que a Jesús se le practique la circuncisión. Se dice que fue en el año 323 D.C., durante este año 323, siglo IV después de cristo, que suceden dos cosas fundamentales en la historia del cristianismo.
  2. Segundo momento: En primer lugar se dice que en este año 323 gobernaba en Roma Constantino el grande; personaje histórico que decide como ley, como mandato impositivo que la religión oficial a partir de ese momento del imperio romano era el cristianismo; en otras palabras, fusiona el imperio romano, como grupo social con el cristianismo; establece la unión efectiva de la ley humana con la ley divina; lo cual logra a través de la publicación del llamado edicto de Milán.
  3. Tercer momento: De la misma forma en este año 323 D.C., se manifiesta otro hecho importante de la iglesia universal que es la reunión del Primer Concilio General Ecuménico. Por primera vez en la historia de la iglesia universal se efectúa el primer Concilio General, por lo que se denominó a éste el primer año ecuménico.
  4. El cuarto momento que se da como inicio del cristianismo lo establece el Monje Dionisio es exiguo en el año 525 en el siglo VI después de cristo: donde él toma como punto de partida para establecer el inicio de la era cristiana (no del cristianismo como religión oficial) la encarnación de Jesús. Lo que quiere decir, que después de cinco siglos del nacimiento de Cristo se establece que es a partir de la encarnación de Jesús que nace la era cristiana concordando con el primer momento estudiado.

Concepto de cristianismo:

Es la nueva ley o doctrina dada por Jesucristo. Y, que nace con el derecho Canónico observable en la edad antigua y que está contenida en los evangelios y demás escritos de los apóstoles y que en la edad media convierte el Derecho Natural como una manifestación del Derecho Divino y como una expresión misma de la revelación; donde se entiende que es una institución dada por Dios a los hombres con fuerza obligatoria para todos y que se contrapone al Derecho Positivo.

De los cuatro momentos o fases que estudiamos como importantes para el nacimiento del cristianismo podemos hablar del Derecho Canónico en el tercer momento, es decir, en el Primer Concilio General Ecuménico, cuando se establece como ley, como norma entre el mundo, el episcopado o religión como tal de la iglesia.

El mundo antiguo se contrapone a la edad media a través de la ley dada por Jesucristo y más aún a la edad moderna con el Derecho positivo, lo que concuerda en todos los tiempos es que la ley es un mandato divino dado al hombre por revelación y que viene al hombre por normas jurídicas a través de los preceptos del derecho Natural, de forma innata por mandato divino y que siempre van a ser opuestos al Derecho positivo, por que  el hombre crea normas para beneficio personal, pero Dios establece que el Derecho sea dado al hombre por mandato divino a través de revelación.