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Lo que precedió al ius naturalismo

La muerte de Aristóteles señala el comienzo de una nueva era en la política y en la historia de la civilización europea. El fracaso de la ciudad estado se dibuja como una línea tajante que corta la historia del pensamiento político, en tanto que, desde esa fecha en adelante, su continuidad no se interrumpe hasta nuestros días. La aparición del cristianismo produjo cambios superficiales en su curso y, por grandes que sean los cambios posteriores producidos en el pensamiento político, no presentan en todo caso una solución de la continuidad desde la aparición de la teoría del derecho natural en la escuela estoica hasta la doctrina revolucionaria de los derechos del hombre.

El hombre, como animal político, fracción de la ciudad estado autónoma, acaba con Aristóteles y comienza el hombre como individuo, el cual necesita conocer la regulación de su vida, así como sus relaciones con otros individuos. Para hacer frente a la primera de esas necesidades surgieron las filosofías de la conducta; para hacer frente a la segunda, ciertas nuevas ideas de fraternidad humana.

Los hombres tenían que aprender a vivir solos y juntos en una nueva forma de unión social. La primera tarea a contemplar era el desarrollo que se produjo de aquellas religiones que ofrecían la esperanza de la inmortalidad personal y establecían ritos de iniciación en alguna unión mística con un Dios. Todas las filosofías posteriores a Aristóteles se convirtieron en instrumentos de enseñanza y consolidación éticas que con el paso del tiempo adoptaron cada vez más las características de la religión; en muchos casos la única religión que tenía un hombre educado era la filosofía, aquí es donde la religión y la filosofía se juntan y lo que posteriormente será la principal preocupación de los iusnaturalistas al querer separarlas. Es imposible no ver en este desarrollo religioso una ayuda emotiva para hombres que, sin ella, se sentían obligados a enfrentarse al mundo solos, y pensaban que sus facultades naturales eran demasiado débiles para pasar la prueba, y en esta forma, los hombres comienzan a fabricarse almas.

Las dos corrientes filosóficas más importantes que influyeron y antecedieron al ius naturalismo fueron:

Estoicismo: Las concepciones de los derechos del hombre y una forma de justicia y humanidad universalmente obligatoria pasaron a formar parte sólida de la conciencia moral de los pueblos europeos. Se conservó la concepción de que los usos y costumbres, los derechos y privilegios prescriptivos y el poder superior debían justificarse ante el tribunal de una norma superior, que debían estar sometidos, al menos, a la crítica y a la investigación racional.

Esta norma de reinterpretación y readaptación exigió mucho tiempo y recibió contribuciones de muchas fuentes. Sus orígenes son especialmente oscuros, pero, por lo que hace la filosofía, acabó por identificarse principalmente con la mantenida por la escuela estoica.

Los estoicos tenían una vigorosa creencia en el poder abrumador de la divina providencia; consideraban sus vidas como vocación, deber asignado por Dios, de la misma manera en que un soldado tiene un deber asignado por su jefe.

Platonismo: Este fue el último periodo de la filosofía antigua. Se le considera generalmente como una renovación y recapitulación de todo el pensamiento griego. Un rasgo característico de esta etapa es la expresión de un fuerte sentimiento místico y un anhelo religioso de salvación.

Se sirve de la filosofía platónica para el planteamiento de supuestas verdades de índole religiosa, esto es verdades que se consideran reveladas al hombre. Sus características son: la verdad como algo de naturaleza religiosa; el carácter absoluto de la trascendencia divina; la teoría de la emanación (todo se deriva de Dios); y la distinción de dos mundos: inteligible y sensible.

Origen del ius naturalismo

Políticamente el renacimiento se inicia con el paso del feudalismo al capitalismo. La aristocracia de los señores feudales, cuyo dominio había perdurado tanto tiempo en el siglo XV, pierde su autoridad política y también su poderío económico ante los príncipes y reyes que, con el apoyo de un comercio, una industria y una minería florecientes, se adueñan del poder y logran afianzar los Estados nacionales y la monarquía absoluta.

La fuerza y las funciones del Estado aumentan considerablemente y poco a poco va sustituyendo a la iglesia en su carácter de máxima autoridad, aunque con un área de influencia mucho más limitada que no afecta la moralidad ni la vida espiritual del hombre. Los ideales del Estado de esta época no miran hacia un mundo extraterreno y se limitan a buscar un nacionalismo bien definido como base de un país libre y autónomo, sin subordinación religiosa o moral.

En esta época se produce una gran transformación en la sociedad europea, manifiesta un nuevo estilo de vida, mucho más libre y abierto, que somete a crítica los valores morales, religiosos e intelectuales de la edad media.

Una característica de los hombres de esos tiempos es su rebeldía contra la autoridad establecida, principalmente de tipo religioso, la cual tiene entre sus resultados más significativos la reforma religiosa y el humanismo. Esto trajo consigo, un proceso de liberación en la filosofía política de la teología que fue posible por una secularización de los intereses intelectuales inherente a la vuelta de los estudios a la antigüedad. El estoicismo y el platonismo, como ya lo mencioné anteriormente, dieron por resultado un nuevo grado de naturalismo y racionalismo.

Principales representantes del ius naturalismo

Johannes Althusius: La teoría política de Altusio, en la forma que él la expuso, era notablemente clara y consistente. Redujo todas las relaciones políticas y sociales al único principio del conocimiento o contrato. El pacto, expreso o tácito, explicaba la sociedad misma, o más bien toda una serie de sociedades, una de las cuales era el estado. Ofrecía una base lógica al elemento de autoridad inherente a todo grupo, que aparece en el estado específicamente como autoridad pública soberana del propio grupo, y daba una base aceptable para la limitación jurídica de los ejecutivos y para el derecho de resistir a un ejercicio tiránico del poder ejecutivo. La gran virtud de la teoría era su claridad. Sustancialmente, Altusio se había independizado de toda sanción religiosa de la autoridad ya que consideraba a las sanciones como autosuficientes, al menos dentro de los límites establecidos por los fines a los que debía servir cada clase de asociación. No ofrecía ningún fundamento filosófico del principio mismo del consentimiento, la obligación contractual de la que hacía depender el derecho de toda asociación. Consideraba, sin duda, la santidad del contrato como principio de derecho natural y se limitaba a referir la validez del derecho natural al Decálogo. Ello se debía en parte a un elemento de superficialidad de su propio pensamiento, pero en parte también al hecho de que no se había independizado de l calvinismo. Su concepción de la naturaleza estaba ligada al principio esencialmente sobrenatural de la predestinación. El paso final en la separación completa del derecho natural con la autoridad religiosa no lo dio Altusio, sino Grocio.

Hugo Grocio: Este personaje, definió el derecho natural como un dictado de la recta razón, que señala que una acción, según que sea o no conforme a la naturaleza racional, tiene en sí una calidad de fealdad moral o necesidad moral; y que en consecuencia tal acto es prohibido u ordenado por el autor de la naturaleza, Dios.

Es importante el significado preciso de esta referencia al mandato divino. En realidad, como Grocio se esforzó en aclarar, no añadía nada a la definición ni implicaba nada como sanción religiosa. En efecto, el derecho natural ordenaría exactamente lo mismo en la hipótesis de que no hubiera Dios. La razón de esto es que el poder de Dios no alcanza a hacer una proposición contradictoria en sí misma; tal poder no sería fuerza, sino debilidad. Grocio dice: “Así como ni siquiera Dios puede hacer que dos por dos no sean cuatro, tampoco puede hacer que lo que es intrínsecamente malo no lo sea”. De ahí que no haya nada arbitrario en el derecho natural, como no lo hay en la aritmética. Los dictados de la recta razón son los que la naturaleza humana y de las cosas ordenan que sean.

John Locke:  A Locke se le ha llamado el padre de la moderna democracia por su lucha a favor de un estado democrático. Locke rechaza la doctrina del absolutismo y del derecho divino de los reyes, pues para el todos los hombres son libres e iguales por naturaleza; además piensa que los individuos poseen algunos derechos, entre ellos el de la propiedad. Según Locke, todo hombre posee el derecho natural a la propiedad, cuyo fundamento es el trabajo.

En un estado natural no es fácil defender racionalmente los derechos de cada individuo, pues a veces un hombre no es capaz de protegerse por sí mismo de las agresiones de los demás y en otras ocasiones cometen abusos arbitrariedades arguyendo legítima defensa; por tanto se requiere de una organización política y una ley para superar las desventajas del estado natural.

Thomas Hobbes: Hobbes se encaminó a interpretar las leyes naturales de acuerdo a los principios de su propia psicología, aunque hay que admitir que se atribuyó la ventaja de hablar como si entendiera por ellos algo diferente de lo que entendían los demás. Para Hobbes, las leyes de la naturaleza significaban en realidad un conjunto de normas con arreglo a las cuales un ser idealmente razonable buscaría su propia ventaja en el caso de tener conciencia plena de todas las circunstancias en que actuaba y de no estar afectado por el impulso momentáneo ni por ninguna clase de prejuicios. En términos generales, los hombres actúan en realidad de esta manera, las leyes naturales exponen condiciones hipotéticas con arreglo a las cuales permiten los rasgos fundamentales de los seres humanos que se funde un gobierno estable. No exponen valores, si no que determinan casual y racionalmente que es aquello a lo que se puede dar valor en los sistemas morales y jurídicos.

Jean Jacques Rousseau: El argumento que presentó Rousseau, es el que el hombre natural era un animal que observaba una conducta puramente instintiva; todo pensamiento, cualquiera que sea, es “depravado”. El hombre natural carecía enteramente de lenguaje, y sin lenguaje es imposible toda idea general. En consecuencia, el hombre natural no era moral ni vicioso. No era desgraciado, pero tampoco feliz. Sin duda no tenía propiedad, ya que ésta fue el resultado de ideas, necesidades previstas, conocimiento e industria que no eran intrínsecamente naturales, sino que implicaban el lenguaje, el pensamiento y la sociedad. El egoísmo, el gusto, la consideración por la opinión de los demás, las artes, la guerra, la esclavitud, el vicio, el afecto conyugal y paternal, no existen en los hombres sino en cuanto estos seres sociables conviven en grupos mayores o menores.

La tendencia a constituir sociedades es un rasgo universal; dondequiera que los individuos tienen un interés común, constituyen una sociedad, permanente o transitoria, y toda sociedad tiene una voluntad general que regula la conducta de sus miembros. Las sociedades mayores no están directamente compuestas de individuos, sino de sociedades más pequeñas, y cada sociedad mayor establece los deberes de las menores que la componen. De este modo Rousseau deja en pie “la gran sociedad”, de la especie humana, cuya voluntad general es el derecho natural, pero como sociedad y no como especie.

David Hume: Este empirista inglés se dedica principalmente a destruir el sistema iusnaturalista. Atacó por lo menos tres grandes ramas del sistema: la religión natural o racional, la ética racional y la teoría contractual y consensual de la política. Sostenía que es imposible una metafísica racional que pretenda mostrar la necesidad de la existencia de algo. Sin embargo, las denominadas verdades de la religión carecen aún del carácter fidedigno que para propósitos clásicos tienen las generalizaciones científicas; pertenecen solo al dominio del sentimiento. De ahí que la religión pueda tener una historia natural, esto es, una explicación psicológica o antropológica de sus creencias y prácticas, pero que no pueda plantearse el problema de verdad.

Gran parte de la crítica ética de Hume estaba dirigida contra la forma de utilitarismo predominante de su tiempo. Su objeción se debía a que la doctrina en cuestión simplificaba en exceso los motivos, hasta el punto de falsearlos. La naturaleza humana no es tan sencilla como para no tener más que una sola propensión, y muchos impulsos aparentemente primitivos no tienen relación evidente con el placer. Hay que tomar la naturaleza humana tal como es, y el prejuicio predominante de que los motivos egoístas son en cierto modo razonables es parte de la mismo falacia que hizo creer a los racionalistas que la justicia es razonable.

De aceptarse las premisas del argumento de Hume, es difícil negar que barrio con toda la filosofía naturalista del derecho natural, de las verdades evidentes por sí mismas y de las leyes de moralidad eterna e inmutable que se suponía garantizaban la armonía de la naturaleza y el orden de la sociedad humana. En lugar de los derechos inviolables o de la justicia y libertad naturales, no queda sino la utilidad, concebida en términos de egoísmo o de estabilidad social, que da por resultado ciertos cánones convencionales de conducta que en conjunto, sirven a las finalidades humanas.

Edmund Burke: Invirtió en un grado mucho mayor que Hume el sistema de valores implicado por el iusnaturalismo. Son la costumbre, la tradición y la pertenencia a una sociedad los elementos que, en mucho mayor medida que la razón, dan a ala naturaleza humana calidad moral. Como había dicho Rousseau, se llega a ser hombre, al ser ciudadano. En efecto, es ese cuerpo “artificial” lo que aporta todo lo que hay de moralmente estimable o incluso auténticamente racional en la vida humana; “el arte es la naturaleza del hombre”. En contraste entre una autoridad estúpida y represora, por una parte, y el individuo libre y racional, por otra, sino entre “este bello orden, este conjunto de verdad y naturaleza, así como de hábito y prejuicio” y “una raza desbandada de desertores y vagabundos”. La civilización pertenece a las comunidades, no a los individuos; todas las posesiones individuales de un hombre derivan del hecho de que es miembro de una sociedad organizada. En efecto, la sociedad y la tradición social son los custodios de todo lo que ha creado la especie. La pertenencia a aquella implica el acceso a todos los depósitos culturales, a todo lo que constituye la diferencia entre el salvajismo y la civilización. No es una carga, sino una puerta abierta a la liberación humana.

Conclusión:  El iusnaturalismo marcó una nueva etapa en la historia de la humanidad, ya que fue una corriente que rompió los esquemas establecidos en el mundo al quitar los esquemas religiosos que dominaron el panorama filosófico durante mucho tiempo, desde la muerte de Aristóteles, hasta el siglo XVII, en el que se retoman esos principios de cientos de años atrás.

Su objetivo principal, fue, al igual que otras corrientes revolucionarias otorgar derechos al hombre; derechos que le permitieran al hombre un poder moral para hacer, omitir o exigir algo; derechos que se les ha otorgado por igual a todos los seres, pero que por desgracia muchas veces son violados al obstaculizar su ejecución.

En un principio se habló de derechos impuestos por la propia naturaleza, a lo que se le llamó derecho natural, que es un conjunto de normas para garantizar el mejor ordenamiento de la sociedad. Posteriormente se sustituye este orden por el de Dios.

El derecho natural moderno se distingue del antiguo y del cristiano porque carece de referencias metafísicas, está basado únicamente en la ley moral contenida en la razón humana, y de las exigencias de esta razón se deducen los derechos del hombre.

Actualmente vemos estos derechos humanos como un conjunto de valores ideales éticos que representan iniciativas morales para la coexiestencia pacífica, los cuales surgen de la necesidad de evitar mayores delitos contra la humanidad y poner un límite a las injusticias, la opresión, el abuso y los atentados contra la dignidad humana que constantemente se realizan en todas partes del mundo.

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Diferencias

El Derecho: Es un conjunto de reglas de conductas de carácter jurídicas de cumplimiento obligatorio o forzoso y en caso de incumplimiento se llega a una sanción de tipo punitivo o pecuniario y tiene como objetivo regular la conducta del hombre en el grupo social.

Filosofía del derecho: Es un conjunto de reglas de conducta que regulan el comportamiento del hombre en sociedad de forma voluntaria y natural, a través de las herramientas que los pensadores de todos los tiempos nos han legado como tributo y que facilitan la aplicación del derecho y cuyo incumplimiento generaría excepcionalmente una sanción de rechazo o repudio social.

La sanción: en el Derecho es pecuniaria o punitiva en la Filosofía del derecho la sanción si se da es una sanción de rechazo o de repudio social (diferencia con el derecho)

Debemos estar claros que la ciencia que se relaciona con otras ciencias es la Historia del Derecho.

RELACIÓN ENTRE FILOSOFÍA DEL DERECHO Y DERECHO:

  • Ambas son un conjunto de reglas de conductas.
  • Básicamente es que ambas regulan el comportamiento del hombre en la sociedad (esta es la relación entre el derecho y la Filosofía del Derecho propiamente)

DIFERENCIAS:

En el derecho las reglas son de cumplimiento obligatorio o forzoso.

En la filosofía las reglas se cumplen de forma voluntaria o natural.

Las normas del derecho son de carácter jurídico y las originan los legisladores.

Las normas o reglas conductuales en la Filosofía del Derecho son voluntarias o naturales dadas por los filósofos o por las herramientas que nos han dejado como tributo.

La Lógica: Es la ciencia de las leyes, modos, formas del pensamiento humano y del conocimiento científico.

Filosofía del derecho: Es la ciencia de las ciencias jurídicas que estudia el pensamiento humano específicamente la norma jurídica.

RELACIÓN DE LA LÓGICA Y LA FILOSOFÍA DEL DERECHO:

  1. Ambas se abocan al estudio del pensamiento humano.
  2. Para hallar un fin determinado en ese pensamiento hay tres elementos que las caracterizan que son: coherencia, claridad y armonía.

DIFERENCIA ENTRE LA LÓGICA Y LA FILOSOFÍA DEL DERECHO:

  • La lógica estudia el conocimiento científico: su aplicación se va a observar en el conocimiento de todas las ciencias; En cambio con la filosofía del derecho su aplicación se va a observar solamente en el conocimiento jurídico.
  • Para la lógica su objeto, su finalidad, a dónde va: es al pensamiento correcto más no necesariamente tiene que ser verdadero, es decir, cierto; pero es correcto; en cambio en la Filosofía del Derecho siempre, ese fin, ese resultado, esa consecuencia que persigue, tiene que ser verdadero.

Es decir; que cuando aplicamos un pensamiento lógico lo importante es que sea correcto para mí aunque no sea verdadero para el grupo social. En cambio cuando se aplica un pensamiento filosófico tiene que ser verdadero para mí y para el grupo social.

Por ejemplo si digo vámonos porque ya es tarde porque son la diez de la noche, eso es correcto para mí pero no es verdadero para el grupo social, porque al ver el reloj son las 6:30 PM; esa hora (pensamiento) si es verdadero para mi y para el grupo social.

En resumen:

Lo que persigue la lógica es el pensamiento correcto más no necesariamente tiene que ser verdadero.

Lo que persigue la Filosofía del derecho a través de la aplicación del pensamiento, siempre debe estar de acuerdo consigo mismo y con el grupo social. En cambio con la lógica siempre puedo estar de acuerdo conmigo mismo pero no necesariamente con el grupo social.

LA ONTOLOGÍA: Es una rama de la metafísica que estudia al ser. Pero aquí necesito para relacionar la ontología con la filosofía, saber, que es la metafísica. A pesar de que la Ontología abarca el ser humano tanto como ser material, inmaterial y ente común.

¿Qué es la metafísica?

Es una rama de la Filosofía General que estudia al ser, en pocas palabras la Metafísica viene a ser hermanita de la Filosofía General y ambas estudian al ser humano.

Entonces, la Metafísica viene a ser la rama de la Filosofía General, madre o práctica que estudia al ser humano.

Filosofía del Derecho: Es una rama de la Filosofía General que estudia al ser humano desde el punto de vista jurídico aplicado al entorno social.

RELACIÓN ENTRE LA ONTOLOGÍA Y LA FILOSOFÍA DEL DERECHO:

  • Ambas estudian al ser humano.
  • Ambas son ramas que se derivan de la Filosofía General, madre o práctica.

DIFERENCIAS ENTRE LA ONTOLOGÍA Y LA FILOSOFÍA DEL DERECHO:

  • La Ontología estudia al ser: humano y animal (de las demás especies); al ser material e inmaterial, en pocas palabras, estudia además del ser humano a todos los seres vivientes, corpóreos e incorpóreos. La Filosofía del derecho sólo estudia al ser humano desde el punto de vista jurídico.
  • La Ontología es una ciencia general que estudia el cuerpo, lo descompone en lo material e inmaterial, terrenal o viviente, animal o vegetal: es una ciencia muy completa que lo abarca todo.

La Ontología como rama de la Filosofía General, se aboca a todas las cosas en general; se dice que en su aplicación, esta rama de la Metafísica estudia al ser, pero desde el punto de vista estático, inmóvil, indivisible y eterno; no perece en el tiempo ni en el espacio: fue, es y será siempre el mismo.

La Filosofía del Derecho como rama de la Filosofía General estudia el ser dinámico, en pocas palabras es un ser móvil, divisible, cambiable, más no puede ser eterno: El ser ha cambiado en el tiempo y en el espacio.

LA GNOSEOLOGÍA: Es la rama de la Filosofía general, madre o práctica que estudia el conocimiento en general de todas las ciencias.

La Gnoseología Jurídica: Es la rama de la Filosofía general que estudia el conocimiento especialmente de la norma jurídica; del Derecho.

La Filosofía del derecho: Es una rama de la Filosofía general que estudia especialmente el Derecho o es la ciencia suprema que se encarga de investigar o estudiar especialmente al Derecho o a la norma jurídica como tal.

RELACIÓN ENTRE LA GNOSEOLOGÍA Y LA FILOSOFÍA DEL DERECHO:

  • Ambas son ramas de la Filosofía general, madre o práctica.
  • Ambas estudian e investigan al conocimiento humano.

DIFERENCIAS:

La gnoseología se ubica especialmente a estudiar el conocimiento general de todas las ciencias. En cambio,

La Filosofía del Derecho sólo estudia la ciencia jurídica, es decir al Derecho.

LA MORAL: La moral tiene su origen etimológico en el vocablo griego: Moros – Moraes, que significa costumbre; entonces;La moral es la ciencia de las costumbres sociales, que constituye el bien en general y que se encarga en regular la conducta del hombre en el grupo social.

La Filosofía del Derecho: Es la ciencia jurídica que persigue el orden social, a través de la regulación de la conducta humana, tomando en cuenta las acciones externas de este individuo que se reflejan en la colectividad.

RELACIÓN ENTRE MORAL Y FILOSOFÍA:

Ambas regulan el comportamiento del hombre en la sociedad.

DIFERENCIAS:

  • La moral se dirige al bien en general en cambio, La Filosofía del Derecho persigue el orden social.
  • La moral se dirige a las acciones internas del individuo (yo con yo) que se manifiestan al colectivo. La Filosofía del Derecho se dirige a las acciones externas del individuo en el grupo social (yo con el grupo social).

NOCIÓN ETIMOLÓGICA DEL LEGALISMO TEOCRÁTICO:

Publicado: diciembre 4, 2012 en FILOSOFÍA
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a) Legalismo es una palabra compuesta por dos vocablos:

Legale – leges: que significa Ley.

Y del sufijo ismo, que le da a la palabra la noción de doctrina filosófica.
Legalismo es una palabra que nos da a entender que es una doctrina, un mandato, una lección que tiene que venir de la Ley.

b) Teocrático:

Krátos: que significa poder.

Y del sufijo ico que da la noción de doctrina filosófica y significa relativo a.
Sí, unimos estas dos palabras: Legalismo teocrático, su significado será: La Ley es un mandato derivado de Dios en los hebreos.

NOCIÓN GENERAL EN EL ANTIGUO TESTAMENTO DEL LEGALISMO TEOCRÁTICO:

En el antiguo testamento existen cinco libros que en conjunto se denominan Pentateuco. Ellos son: El Génesis, el Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio.

Los primeros cuatro se denominan primera ley divina y al último o Deuteronomio se le conoce como la segunda ley divina. Los primeros cuatro libros o primera ley divina fue narrada o escrita por Moisés, mientras que en el Deuteronomio o segunda ley divina se narra la muerte de Moisés.

El Génesis, trata de la creación, el Éxodo trata de la peregrinación del pueblo hebreo durante cuarenta años para escapar de la esclavitud de Egipto, el Levítico, proviene de la palabra leví, que fueron los primeros sacerdotes del mundo antiguo, Números trata de las tribus, por cuanto los emperadores y reyes exigían a la población el censo de su grupo social a los efectos de que pagaran tributo a Dios en primer lugar y al emperador o rey en segundo lugar, de allí proviene la palabra tributo, el Deuteronomio, conocido como la segunda ley divina narra la muerte de Moisés y debe haber sido escrito por los discípulos o descendientes de éste; es un libro profético, porque además de la muerte de Moisés narra sucesos que han de venir, como la venida del Mesías.

El Éxodo de la peregrinación que tuvieron que hacer los hebreos, para escapar de la esclavitud en Egipto, siguiendo a Moisés por mandato divino. Peregrinación que duró cuarenta años. Durante el éxodo hubo una insubordinación contra Moisés, el cual se retira del grupo o de la masa y se dirige al monte Sinaí, donde permanece por cuarenta días y donde Dios le entrega a Moisés los dones bíblicos que conocemos todos con el nombre de los diez mandamientos. Mandamientos que se hayan recogidos en el Torá, palabra que significa instrucción. Esta es la Ley que Dios entrega a Moisés para liberarlos de la esclavitud egipcia: El Torá está compuesto por 613 mandamientos que Moisés transcribirá en dos tablas de piedra, y esas dos tablas de piedra Moisés las va a tornar en diez preceptos o normas, que es lo que hoy conocemos como los diez mandamientos, esas dos tablas de piedra que conocemos como los diez mandamientos, se conocerá también como el Aseret Hadribrot, que significa las diez palabras. Para la ley cristiana el Aseret Hadibrot se transcribe como el decálogo, que igualmente significa las diez palabras, preceptos o mandamientos bíblicos.

Cuando Moisés vuelve a la masa, al grupo social hebreo, le da a conocer la Ley escrita, la Ley divina dada por Dios al hombre como revelación; con el objeto de evitar el caos, el desorden, la insubordinación; porque lo que Dios quería, era que su pueblo lograra la tranquilidad, la unidad y la paz y cumpliera con su misión, que está escrita en el Torá.

En conclusión:

La noción general del legalismo socrático en los hebreos se concreta en que el Torá está compuesto por 613 mandamientos, que son transcritos por Moisés en dos tablas de piedra, denominado el Aseret Hadibrot, que pasa a nuestra religión cristiana como el decálogo, que significa, las diez palabras, preceptos o mandamientos bíblicos, con el objetivo de que por intermedio de la ley que Dios dio a Moisés su pueblo acabe con el desorden, el caos y la insubordinación. Pero, lo más importante es que a partir de ese momento, la Ley pasa a ser una ley escrita para todos, no para un grupo determinado de personas. El hombre es quien escribe la Ley por mandamiento divino. Siguiendo la Escuela del Derecho Natural, tomando sus principios de derecho a la vida, a la libertad, a la igualdad, vemos que Dios le da al hombre los principios de este Derecho Natural pero dados por Dios, en una normas que van a ser las conductoras a seguir por el grupo social, es decir, que el objetivo es según Dios, darle a conocer a Moisés, para que éste a su vez sea el vocero ante su pueblo, de que ellos deben en primer lugar acabar con el caos el desorden y la insubordinación a través de la Ley escrita como mandato divino a través de la revelación de Dios al hombre. El hombre no puede actuar por si mismo, directamente por su libre albedrío a pesar de que él nos da ese don, sino que debemos tener un justificativo para eso, que es guiarnos, conducirnos a través de una norma que es el Derecho Natural, que está dado por Dios no por el hombre; es decir, que el derecho Natural es un mandato divino y como Ley escrita deberá ser conocida por todos y no por un grupo determinado, como los grandes emperadores o reyes, que dominaban al hombre con el argumento de que lo hacían por un mandato divino, pero que en realidad no era así.

NOCIÓN GENERAL DEL LEGALISMO TEOCRÁTICO EN EL NUEVO TESTAMENTO.

En este objetivo nos referiremos directamente al cristianismo, para lo cual debemos conocer dos cosas importantes que son el concepto de cristianismo y su origen y significado.

Origen y significado del cristianismo:

Yendo a la historia para saber cuándo se originó o desde que fase podemos hablar del inicio del cristianismo como ley oficial a nivel mundial: Esta nueva Ley dada por Dios a través de sus discípulos para que sea conocida por el hombre, tiene un inicio, que se da con el imperio romano, que nace paralelamente en el tiempo con el cristianismo y se dice esto por que la fundación de Roma se dio en el siglo ocho A.C., año 756. La Filosofía del Derecho nos dice que el imperio romano nace paralelamente, en espacio y tiempo de manera simultánea con el cristianismo. Esto porque el imperio romano nace en el siglo I A.C., y posteriormente hasta su decadencia en Oriente y Occidente en el siglo VII y VIII después de Cristo.

¿Quién fue el primer emperador romano?

Fue Octavio Augusto César padre, pues es allí que nace el auge del imperio después de VII siglos de fundación. Un gran imperio a nivel mundial, con gran poder, una gran polis. Octavio Augusto César padre gobernó entre los años 27 A.C., al año XIV después de Cristo; es decir que estamos antes y después de cristo, lo que quiere decir que en este periodo nació Jesús; que es cuando nace ese imperio romano, por que se erige como cabeza esta polis fuerte frente a las demás naciones. En el año cero nace Jesús, en el pueblo de Belén perteneciente a la pequeña colonia de Judea, que por ser colonia de roma, se desprende que Jesús puede ser considerado como un natural romano.

Treinta años después. Año 30 o 34 después de Cristo, por no haber una fecha exacta, Jesús hecho un hombre decide trasladarse a Jerusalén antes de la pascua a predicar en esa población. En ese tiempo la población estaba en tiempo de elecciones y Jesús se había ganado la popularidad del pueblo por lo que los gobernantes deciden eliminarlo por lo que lo acusan de ser un falso profeta o desestabilizador del grupo social; parta esta fecha gobernaba el segundo emperador romano que era Tiberio el Graco, que gobernó desde el año 14 D.C., hasta el año 37 D.C.

Jesús es aprendido en el monte (huerto) de Getsemaní, o monte de los olivos, y por más de 36 horas es vejado y torturado y es crucificado en la colina llamada el gólgota.

La respuesta para la noción general del legalismo teocrático en el nuevo testamento es quienes fueron el primer y segundo emperador romano que gobernaron para el momento del nacimiento y de la muerte de Jesucristo, sin importar la fecha. Época en que se fundó Roma, que no es la época en que se establece el imperio romano, por cuanto entre una y otra época existen siete siglos de diferencia y según la historia es con el imperio romano que nace el cristianismo paralelamente.


Debemos conocer cuatro momentos (porque no hay ni una fecha ni un momento determinado) que la historia señala como importantes para el nacimiento del cristianismo:

  1. Primer momento: Cuando nace Jesucristo en Belén, y que a partir de este momento histórico nace el cristianismo; pero para muchos estudiosos, el cristianismo nace ocho días después del nacimiento de Jesús, cuando por ley terrenal, María y José aceptan que a Jesús se le practique la circuncisión. Se dice que fue en el año 323 D.C., durante este año 323, siglo IV después de cristo, que suceden dos cosas fundamentales en la historia del cristianismo.
  2. Segundo momento: En primer lugar se dice que en este año 323 gobernaba en Roma Constantino el grande; personaje histórico que decide como ley, como mandato impositivo que la religión oficial a partir de ese momento del imperio romano era el cristianismo; en otras palabras, fusiona el imperio romano, como grupo social con el cristianismo; establece la unión efectiva de la ley humana con la ley divina; lo cual logra a través de la publicación del llamado edicto de Milán.
  3. Tercer momento: De la misma forma en este año 323 D.C., se manifiesta otro hecho importante de la iglesia universal que es la reunión del Primer Concilio General Ecuménico. Por primera vez en la historia de la iglesia universal se efectúa el primer Concilio General, por lo que se denominó a éste el primer año ecuménico.
  4. El cuarto momento que se da como inicio del cristianismo lo establece el Monje Dionisio es exiguo en el año 525 en el siglo VI después de cristo: donde él toma como punto de partida para establecer el inicio de la era cristiana (no del cristianismo como religión oficial) la encarnación de Jesús. Lo que quiere decir, que después de cinco siglos del nacimiento de Cristo se establece que es a partir de la encarnación de Jesús que nace la era cristiana concordando con el primer momento estudiado.

Concepto de cristianismo:

Es la nueva ley o doctrina dada por Jesucristo. Y, que nace con el derecho Canónico observable en la edad antigua y que está contenida en los evangelios y demás escritos de los apóstoles y que en la edad media convierte el Derecho Natural como una manifestación del Derecho Divino y como una expresión misma de la revelación; donde se entiende que es una institución dada por Dios a los hombres con fuerza obligatoria para todos y que se contrapone al Derecho Positivo.

De los cuatro momentos o fases que estudiamos como importantes para el nacimiento del cristianismo podemos hablar del Derecho Canónico en el tercer momento, es decir, en el Primer Concilio General Ecuménico, cuando se establece como ley, como norma entre el mundo, el episcopado o religión como tal de la iglesia.

El mundo antiguo se contrapone a la edad media a través de la ley dada por Jesucristo y más aún a la edad moderna con el Derecho positivo, lo que concuerda en todos los tiempos es que la ley es un mandato divino dado al hombre por revelación y que viene al hombre por normas jurídicas a través de los preceptos del derecho Natural, de forma innata por mandato divino y que siempre van a ser opuestos al Derecho positivo, por que  el hombre crea normas para beneficio personal, pero Dios establece que el Derecho sea dado al hombre por mandato divino a través de revelación.

La Filosofía Cristiana Medieval Europea:

En aquel tiempo en Europa, había un auge de la religión, que gobernaba o imperaba; la fe, desde el punto vista filosófico, predominaba sobre cualquier ciencia en aquella sociedad; se decir, que lo que en el grupo social determinaba la vida intelectual, económica e inclusive política era la religión; y se decía (así lo afirmaba uno de sus máximos representantes Santo Tomás de Aquino) que la fe debía imperar sobre la ciencia, más aun, ninguna ciencia podía contradecir a la fe (religión); lo que quiere decir que todo estudio intelectual para aquel momento debía ir en manos de la fe. Quien iba contra la fe, más que contra la religión iba contra las pautas normativas y gubernamentales de aquel entonces; en consecuencia, la Filosofía Cristiana Medieval Europea, en la Historia de la Filosofía imperaba desde el siglo VIII después de cristo hasta comienzos del renacimiento, inclusive el siglo XV era la fuerza del gobierno de la religión sobre toda ciencia o estudio o preparación intelectual del ser humano, eso incluía las bases normativas o jurídicas, políticas, económicas y sociales; más aun, la cultura en sí se movía alrededor de la fe. Lo que hace que nazca, en consecuencia, en la primera etapa de la Filosofía Cristiana Medieval Europea, a principios del siglo IX, el periodo denominado La Escolástica.

La Escolástica:

Nace en las Catedrales y Monasterios de aquel entonces, bajo la mano de los sacerdotes, monjes u otros personajes religiosos; para darle a conocer a la sociedad europea, que la máxima figura del poder divino era lo que debía imperar en ese momento.

Esa Escolástica que nació e impero por más de 600 años le deja a la Historia de la Filosofía un mensaje: Que toda preparación educativa, intelectual o filosófica, es decir, el pensamiento del hombre va seguido, de una u otra manera, de la fe. Nadie, incluyendo a los ateos se escapa de ser manejado, supervisado o gobernado por la fe; lo cual se manejó así hasta que decayó la Escolástica por el problema de los universales.

La Escolástica: Es la filosofía de las escuelas medievales que se desarrollaron en los Monasterios y en las Catedrales durante los 600 años que rigió, es decir desde la época del imperio de Carlo Magno (finales del siglo VIII D.C.) hasta el florecimiento del Renacimiento, pero que alcanzó su auge o esplendor en el siglo XIII D. C. hasta finales del siglo XV D.C. y su nombre deriva de las instituciones eclesiásticas de la que surgieron las primeras universidades en las cuales se sostenían el predominio de la fe sobre cualquier ciencia ya que no se concebía que pudiera existir un pensamiento que no concordara con la fe. Ha esta época se le consideró el tiempo de los bárbaros (época medieval) y aquí esos bárbaros ubican dentro de su preparación guerrera conquistar al grupo contrario con un objetivo bajo la bandera de la religión (en nombre de Dios). Las catedrales y Monasterios dieron paso a las universidades; de donde nace el clero episcopal, la vocación religiosa como preparación superior desde el punto de vista educativo; nacen los primeros monjes preparados a nivel profesional que hacen derivar esa cadena profesional de índole religioso.

Importante para la evaluación (Mosca): El problema de los universales: Lo que significa esto es lo siguiente: Dentro de los mismos monjes y sacerdotes y demás personajes religiosos que seguían el pensamiento del predominio de la fe sobre cualquier otra ciencia o religión, directamente hablando; se dice que nace una disyuntiva o contraposición (una pregunta) entre ellos mismos y se separan surgiendo dos vertientes o posiciones que van a originar dentro de los mismos escolásticos un problema, una interrogante para solventar ese conflicto que genera entre ellos dos tipos de escuelas: Los nominalistas y los realistas o conceptualistas, Dentro de la Escolástica surge la pregunta; De sí los universales (que no son otra cosa que los géneros y especies). Lo que conocemos hoy como género masculino y género femenino; y las especies humanas, vegetal, mineral o animal racional, que se ubica dentro del término arquetipo denominado Los Universalespara los escolásticos, y el caso o disyuntiva que se les presenta es responder y aceptar si los universales – ojo– (género y especie) pueden tener existencia efectiva o no sin la presencia del ser humano; y, en contraposición a la parte humana, los universales tienen existencia propia. Reforzando la idea: El problema de los universales radica en tratar de resolver si efectivamente los universales tienen existencia no fuera de la presencia humana, en pocas palabras sin la ayuda del hombre, en ese caso hay quienes opinan que si y hay quienes opinan que no, por lo cual se dan dos vertientes: Los Realistas y los Nominalistas.

Para los Realistas, los universales tienen existencia objetiva, fuera de la presencia o existencia humana y más aun de su propio pensamiento. Ellos afirman y dicen que género y especie tiene vida mucho antes de la presencia del hombre.

Para los Nominalistas o Conceptualistas, los universales no tienen existencia propia; lo que existe realmente para ellos es el hombre, lo que le da cabida a los universales es el hombre; porque independientemente de que exista el género y la especie, lo que le da nombre es el hombre.

En pocas palabras, para los realistas los universales son sólo Res (cosa) y no necesitaban de la presencia del hombre para que tuvieran existencia en el universo. Mientras que para los Nominalistas o Conceptualistas, los universales no tiene existencia propia, son sólo nóminas (nombres), para ellos eran meramente sonidos, es decir, voces, sólo sonidos lo que se percibía a través del habla. El hombre es que le da sonidos, da nombres, es el hombre que le da conceptos tanto al género como a la especie, de todo lo que se encuentra en el universo, llámese cosa, hombre, especie o género.

Desde la posición de los realistas, ellos pudieron analizar que cuando se estableció el planeta tierra, se debió originar primero todo lo que está en la naturaleza y posteriormente a ello se implantó la presencia humana; antes de que existiera el hombre, de acuerdo a la posición de los realistas existían primero las montañas, los ríos, las plantas y todo lo que hallamos en la naturaleza. Desde la otra perspectiva, de los Nominalistas o Conceptualistas, Es el hombre el que le da nombre, sonidos, términos a todo lo que se encuentra en la naturaleza, independientemente de si el hombre se creo antes o después; lo que existe ayer, hoy y mañana creado o no por el ser humano, quien le da nombre es el ser humano.

La posición final más acertada para la historia de la filosofía la posición de los Nominalistas o conceptualistas es la posición dentro de la Escolástica que tiene más credibilidad, que se acerca más a la verdad; pero lo que pasó con los Nominalistas es que ellos como seres humanos no encontraban que los universales que para ellos eran los arquetipos, el género, como arquetipos (modelo original o primario de una cosa) de él se derivan o devienen las especies. Para ellos los arquetipos no tenían esencias individuales o particulares. No sabían distinguir la unidad de lo general y por eso la Escolástica decayó. Por que ellos se afincan en un juego de silogismos; palabras, términos a los cuales los universales los ubicaban, por ejemplo: pupitre, silla, mesa, pizarra. Y todo lo manejaban por arquetipos, y, por eso la escuela decae. Otro ejemplo: un ser humano en relación a su entorno social tenga a diferencia de los demás propiedades singulares, particulares que lo distinguen del grupo, por lo que hay que entender que un ser singular, individual o plural, tenga propiedades particulares comunes al grupo social. Esto ellos no lo sabían distinguir y por ello hablaban siempre de arquetipos como universales era algo general, no una unidad, lo que hace que caiga la posición. Ejemplo: En este salón de clases, hay estudiantes de Derecho del 4to Semestre de la USM, pero existen otras universidades privadas y públicas que también tienen estudiantes del 4to semestre de Derecho: ¿Cuál es la unidad y cuál es lo general? La idea General será los estudiantes de Derecho del 4to semestre. Otro ejemplo: Dentro del salón de clases todos tenemos cabeza, tronco y extremidades; pero, algunos somos altos, otros bajos, flacos, gordos. Etc. Es decir que tenemos propiedades esenciales y particulares que nos diferencian del grupo; y propiedades esenciales y particulares que también nos asemejan. Esto fue lo que no supieron distinguir los nominalistas. Sólo hablaban de arquetipos de forma general más no sabían distinguir lo singular. La unidad de lo general. En conclusión: Los universales son el género y la especie, lo que comprenden todo lo que se encuentra en la naturaleza, el mundo, la tierra incluyendo al ser humano; lo cual captamos cuando los Nominalistas acentúan que es el hombre quien le da nombre a través de sus voces a las cosas. Los Nominalistas hablan de que los universales son los arquetipos, es decir que no son género y especie; por lo que pareciera que aquí hay otra diferencia. Los realistas hablan de género y especie, porque generalizan más. Los Nominalistas son más concretos, hablan de arquetipos (modelo original o primario de algo), la raíz de donde devienen las cosas.

La Historia de la Filosofía dice que la de los Nominalistas es la posición más acertada, simplemente, que esta posición es tal por el mismo error del silogismo en la cual ellos mismos discrepan que son universales y arquetipos; y más aun que no entienden la diferencia de la unidad y lo general, lo singular y lo plural, por eso decaen, y por ello la posición de Santo Tomas de Aquino siendo el auge, el precursor y representante principal; su teoría tomista persiste después del siglo XV, pero la escolástica decae y “muere”

LA PATRÍSTICA

Su nombre deriva de Padis, que es padre. Era la doctrina filosófica que se da con los estudiosos padres de la época cristiana. La doctrina filosófica de los santos padres. Con la patrística veremos la apologética y dentro de la apologética a los padres de la iglesia.

La Patrística: Es la doctrina filosófica que estudia el conocimiento de las vidas y obras de los santos padres que contribuyeron a la defensa de la fe y a los dogmas cristianos y que introducen como novedad original el elemento revelación presentado a lado de la razón formando una unidad armónica.

Esta segunda escuela de la época medieval es la continuidad del pensamiento escolástico y que se va a encargar de hacer cumplir desde el punto de vista canónico y jurídico las leyes de los santos padres. La defensa de la fe tiene un resguardo que es tratar de hacer valer en la sociedad la norma canónica que en aquel momento imperaba y que era la base de la norma jurídica y así poder mantener el status religioso que gobernaba en la edad media.

La patrística tiene auge inmediato con la decadencia de la Escolástica y los sacerdotes de aquel entonces logran haciendo valer la fe cristiana, tomando las ideas de Moisés y de los apóstoles de Jesucristo hasta que la sociedad común se vuelque. Lo preponderante para el examen es que en aquel momento se presentan para entender la patriótica a través de la figura de los sacerdotes, la presencia del elemento revelación, que aparentemente es la voluntad divina manifestada al hombre que le revela la Ley. Y esa Ley, por su puesto, se dice que esta al lado de la razón: En la patrística se van a presentar dos elementos, que se conjugan para poder entender la figura cristiana o la fe cristiana que es elemento revelación al lado de la razón. Lo que es lo mismo, al lado de Dios, como orden divina el hombre. Pinta la fe cristiana, la figura de la iglesia como algo supremo, única y exclusivamente para mantener el poder, el gobierno del grupo social.

LA APOLOGÉTICA

Dentro de la patrística encontramos a la Apologética y dentro de ésta vamos a encontrar a los padres de la iglesia. La palabra apologética significa (de acuerdo al diccionario) “el discurso de palabras o por escrito en defensa o alabanza de Jesucristo.

La Apologética viene a ser una rama de la patrística que se encarga de defender la doctrina cristiana a través de la norma canónica o jurídica que imperaba y era establecida en el entonces por la sociedad suprema, religiosa o sacerdotal medieval; para defender y “alabar” la figura de Jesucristo; más que con la figura del Padre, manejaban la figura del hijo. Y la hacen conocer en el mundo social los padres de la iglesia. Se dice de los padres de la iglesia que fueron una especie de dogmas, “una escuela” que imperaba y que hacía valer la doctrina de Papá Dios y de su hijo Jesucristo, tomando como ejemplo, a Moisés y a los apóstoles, y tuvieron su apogeo en la época clásica medieval europea.

¿Qué manifiesta la Patrística a diferencia de la Apologética?

La patrística daba mayor preeminencia a la raíz, que es la figura del Padre y la apologética se va directamente a la figura del Hijo. ¿Y Qué son los Padres de la Iglesia? Serían los primeros teóricos del cristianismo que estudian la palabra de Jesucristo; aquí también hay una diferencia con la apologética. La apologética defiende la figura de Jesucristo de forma oral o escrita; pero los padres de la iglesia lo manifiestan más a través de la escritura (narración de los hechos pasados, de la Historia de la Filosofía Cristiana que manifiesta que los primeros padres de la iglesia fueron Moisés y los apóstoles de Jesucristo, que se traduce por escrito. Los padres de la iglesia van a dejar a futuro la secuencia que tenemos de la filosofía cristiana actual que no se ha actualizado en dos siglos y está intacta. PADRES DE LA IGLESIA: Es la labor dada por los primeros teóricos del cristianismo (enseñanzas tanto del Hijo como del Padre, y a su vez enseñarlas a sus sucesivos seguidores) para hacer conocer la defensa o la alabanza de Jesucristo dado por el conocimiento emanado de Papá Dios y sus ejemplos se traducen en la antigüedad a través de los primeros escritos dejados por Moisés y los apóstoles de Jesucristo.

SAN AGUSTÍN DE HIPONA

Nació en la población de Tagaste (norte de África) en el año 354 y murió en el año 430 D.C. En los primeros siglos del cristianismo San Agustín de Hipona marcó pauta; siguió el pensamiento platónico, es un neoplatónico; el neoplatonismo es una filosofía cristiana de principio del siglo IV al siglo IX, a este sacerdote no se le consideró un filósofo del cristianismo como tal, pero a lo largo de su vida tuvo que afrontar problemas filosóficos, lo cual hizo que la historia de la humanidad le colocara el título de primer filósofo de la edad cristiana, título que se gana gracias a dos cosa: En primer lugar, al establecer como ser racional, pensante, que la Filosofía tiene un doble objeto que son Dios y el alma; establece que el hombre es el centro de estudio de la filosofía, siendo su hacedor el Creador que es Dios. La palabra hombre difiere del término alma, para hacer ver que el hombre está presente a través del elemento razón y lo coloca como el término alma para hacer ver que es el hombre el único ser vivo que posee alma y esa alma a su vez tiene algo que lo identifica que es la inteligencia; ya que todo hombre tiene inteligencia a través del alma y la utiliza mediante el elemento razón. Establece que la ciencia y la fe no pueden ligarse; que una cosa es la ciencia y otra cosa es la fe, que deben estar separadas, a pesar de que el hombre trate de combinarlas.

Clasificación que da San Agustín de Hipona del conocimiento humano:

  1. Conocimiento empírico o vulgar: lo va a denominar con un término nuevo, y lo llama conocimiento perceptivo, lo define como aquel conocimiento que sirve para que el hombre conozca las cosas cotidianas mediante la utilización de los sentidos.
  2. Conocimiento racional: Es aquel conocimiento cuya utilización es válida para el estudio e investigación de la ciencia, es decir, del conocimiento científico.
  3. Conocimiento contemplativo (conocimiento nuevo dado por San Agustín): Es aquel conocimiento que adquiere el hombre como fin último que persigue, que es estar cerca de su hacedor o creador, que es Dios; y que se logra justo en el momento antes de morir.

Contenido de la obra de San Agustín: La obra de san Agustín se denomina la ciudad de Dios. La ciudad de Dios que la cátedra la interpreta como el estudio o peregrinar que tiene el hombre a través de su vida mundana para llegar a estar al lado de Dios. Pero de acuerdo a San Agustín, la ciudad de Dios es un contenido netamente utópico, religioso, que tiene un mensaje real. ¿Cuál es la utopía? San Agustín tenía gran admiración y afinidad por la población de Roma, a pesar de no ser romano, debido a que esa parte humana cristiana observaba lo malo, la crueldad que manifestaban no para bien sino para el mal y con todo lo mal que se manifestaba como ser humano había logrado un gran imperio; que para él era majestuoso, grande. San Agustín establece paralelamente una comparación entre las civitas dei y las civitas humanas, que no es otra sino la romana. Toma como ejemplo el mundo romano en comparación con las civitas dei que es un mundo celestial, el paraíso y dice que si se entra a ambas ciudades hay un paralelismo, porque ambas tienen como objetivo reclutar todos los hombres de faz de la tierra, inicialmente en vida y posteriormente después de su muerte. Manifiesta en su contenido que existen dos mundos que llama civitas, donde uno es el mundo del bien y el otro el mundo del mal. El mundo del bien tiene sus características particulares (bien, amor, unidad, igualdad, comprensión, etc) y en el mundo o civitas romano impera el mal (envidia, avaricia, competencia, etc), ambos mundos persiguen algo en común, que es tener para sí el mayor número de hombres que él denomina con el término reclutamiento.

En la obra de San Agustín hay un segundo punto de vista que es político: Establece que en la ciudad de Dios se observa el aspecto político porque en la iglesia lleva muy cerca ese gobierno, ese poder, manifestado en los personajes religiosos a convertir el mundo terrenal en general (sacerdotes y personas) con el común hacedor en el reino de los cielos. Establece que para poder controlar las civitas humanas tiene que ser controlada por las civitas dei y en el mundo terrenal la única civitas dei que se puede encontrar es la de los sacerdotes. En el mundo, en el caso terrenal debe reinar el reino de los cielos, el mundo se debe llamar reino de los cielos donde se encuentren hombres como civitas humanas y los sacerdotes como civitas dei y que el grupo social debe estar siempre gobernado por los sacerdotes; dice que el reino de los cielos está identificado a través de características cual es ser idealizado, identificado, magnificado y que a su vez se identifique a través de Dios mediante la figura del sacerdote.

SANTO TOMÁS DE AQUINO

 Sigue el pensamiento aristotélico, contradice a San Agustín, afirmando que puede existir un paralelismo entre la ciencia y la fe, que toda ciencia que contradice a la fe es una ciencia muerta, una ciencia vaga y que toda ciencia que sigue los mandamientos religiosos tiene progreso, tiene evolución.

Nació en el castillo de Roccasecca en Lombardía, cerca del monte casino en Italia y que hoy día forma parte de Berlín, en el año 1224 al 1274. Es considerado la mente más clara de la edad media, de él como filósofo se dice que fue un hombre racional y que creyó en un tipo de positivismo sin caer en esa teoría. Acepta que el hombre como ser pensante necesita utilizar el elemento razón, ya sea en el análisis científico o de la fe, pero que no todo puede ser ciencia; netamente teórico y llevado a la práctica sin la presencia de Dios. Justifica el derecho positivo sin caer en el Positivismo, acepta que el hombre evoluciona a la par de la humanidad; que el hombre crea la norma, la cual debe estar a la par de cada grupo social, pero que el positivismo tiene que estar en concordancia con la fe, siempre manejando que la Ley natural fue dada a través de Dios al hombre, y que esa ley fue la que imperó, impera e imperará. La piedra angular de su filosofía es el Derecho Natural, los postulados de este Derecho son su base desde el punto de vista científico, pero que lo va a asimilar a la fe. Une de manera directa a la Filosofía, que lo manifiesta a través del elemento ciencia y la fe. Es más abierto que San Agustín.

Establece sus puntos de vista a través de sus dos obras básicas: Las sumas contra gentiles y la suma teológica. En la suma contra gentiles establece el nacimiento, el origen del Derecho a través de la Ley. Y la suma teológica que representa tres órdenes de preceptos que es la práctica efectiva de la religión.

La suma contra gentiles: Habla del nacimiento, del origen del Derecho, desde tres puntos de vista y lo manifiesta como ley: cómo se da o se traduce la ley del hombre a la de la ley fundamentada a la del Derecho Natural fundamental, habla la de la ley del Derecho Civil y habla de la ley del Derecho de Gentes. Así clasifica Santo Tomás la Ley.

¿Qué sería para Santo Tomás de Aquino la ley del Derecho Natural fundamental?

Plantea que esta Ley es la básica, la raíz, la piedra angular de la norma que rige al hombre está dada por los preceptos básicos del Derecho Natural.

El Derecho Natural Fundamental es el Derecho común a todos los hombres manifestado a través de los principios de libertad, vida e igualdad. Este es el inicio de la norma jurídica que le traduce Dios al hombre.

La ley del Derecho civil: Es el Derecho constituido por las conclusiones obtenidas del Derecho Natural Fundamental y por la razón humana. Los principios del Derecho Natural son vivir honestamente, no dañar a otro y dar a cada quien lo que le corresponde; estos tres principios se van a sumar a la razón humana, que sería en este caso la norma que el hombre crea a través del elemento razón.

La Ley del Derecho de Gentes (consuetudinario): Es el Derecho simplemente acreditado por el consenso general de los hombres y este acuerdo universal hace presumir una inclinación del hombre hacia la naturaleza, a través de las prácticas reiteradas de costumbres. Se traduce en un Derecho Consuetudinario.

Vemos la presencia de los tres tipos de Derecho: Derecho Natural, el Derecho Civil y el Derecho de Gentes o Consuetudinario (no está escrita en ninguna parte pero debo respetarlo).

FILOSOFIA DEL DERECHO.

Publicado: diciembre 3, 2012 en FILOSOFÍA
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LA FILOSOFÍA DEL DERECHO:

Lo primero que debemos es conocer el origen etimológico de la palabra Filosofía:

La palabra filosofía se origina de dos vocablos griegos: Philos y Sophia. Philos significa amigo de, amante de, o deseoso de; el segundo vocablo griego, Sophia, significa únicamente sabiduría. Si combinamos ambos vocablos obtendremos:

Amigo de la sabiduría, amante de la sabiduría o deseosos de sabiduría.

¿De dónde se origina el termino Derecho, cuál es su origen etimológico?

Proviene de un origen latino, de dos términos que son el Ius y el Fas.

La primera voz que el hombre utilizó como norma jurídica escrita, fue una base jurídica o ley a través de las creencias, aunque hoy, nuestra fe, sea distinta a la de los antiguos, ese derecho se originó del fas: el derecho divino y el Ius: que es el derecho humano.

DEFINICIÓN DE LA FILOSOFÍA

1-. Es un amor a la sabiduría del derecho tanto divino como humano.

2-. Es un conjunto sistemático de conocimientos cuya producción es ordenada, coherente y necesaria.

Explicación del concepto:

La primera etapa de nuestra vida se dice que abarca desde el momento del nacimiento hasta el momento en que por primera vez nos llevan al primer sitio de aprendizaje: ejemplo: Durante los primeros años de vida, existe un conocimiento, pero no es un conocimiento donde existe el elemento razón, sino es el conocimiento que se está adquiriendo desde ese alumbramiento materno; es un conocimiento empírico, es decir, que se adquiere a través de la experiencia y nace esa experiencia mediante los sentidos, en otras palabras todo tiene un aprendizaje continuo, en forma coherente, necesaria y ordenada; por ejemplo, para llegar al cuarto semestre de Derecho, el alumno tuvo que haber aprobado los tres semestres anteriores, así como el bachillerato y la primaria. Es decir de los más simples a lo más complejo, no podemos alterar este orden porque el resultado no seria igual.

Desde el momento en que llegamos a la escuela hasta el momento que culmina el proceso de aprendizaje utilizamos el elemento razón; ya el conocimiento es más complejo: en la escuela aprendemos a leer, escribir, sumar, restar; en el liceo, se aprende a utilizar el entendimiento que me ubica como ser humano en lo que yo quiero ser.

3. Es una parte de la filosofía general que estudia el Derecho, es por lo tanto, una Filosofía especial.

La Filosofía del Derecho tiene varios matices, pero tiene un solo objetivo que es el estudio y el análisis del Derecho.

Es un conjunto sistemático de conocimientos jurídicos para agregarnos al Derecho.

La filosofía del Derecho, es una parte, un pececito de una Filosofía General. ¿Cuál será la filosofía general, si estamos hablando de la Filosofía del Derecho?

La Filosofía General es también conocida como la Filosofía madre o práctica, esta Filosofía General, madre o práctica, como se llama, según los autores que estudian la Filosofía del Derecho, es la que origina, crea o de ella deviene nuestra materia.

La Filosofía General tiene varias ramas una de ellas es la Filosofía del Derecho.

4-. Es una rama de la Filosofía General, madre o práctica que estudia los primeros principios en que se funda el derecho, las causas de su nacimiento y su transformación.

Observaremos de dónde se origina el derecho, cuál es su raíz, de dónde viene hasta nuestros días.

TEMAS DE LA FILOSOFÍA DEL DERECHO

Tomaremos una escuela en particular, para estudiar estos temas, que es la Escuela Clásica del Derecho Natural.

Los temas son problemas, realmente postulados por los autores que estudian nuestra materia (Filosofía del derecho) y que los concentran en cuatro; y esos cuatros postulados hablan de la raíz de la materia.

Al hablar de temas estamos hablando de problemas, de postulados, de los autores que toman la posición de la Escuela Clásica del Derecho Natural y son: objetivo, tema, posición, postulado o problema, etc.

1. La naturaleza humana como fundamento del derecho.

¿A qué se refiere el primer postulado, tema o posición de la Escuela Clásica del Derecho Natural?

¿Si efectivamente en el planeta tierra no existiera, la especia humana, es decir, el hombre existiría o fuera necesaria la existencia del Derecho?

Sin la presencia del hombre no haría la existencia del derecho.

La respuesta o explicación a ese estado de naturaleza como fundamento del Derecho, de la norma, de la ley jurídica creada por el hombre, es justamente que sin la presencia del ser humano no habría la existencia del derecho.

Segundo postulados en relación a la Escuela Clásica del Derecho Natural:

2.El estado de naturaleza como respuesta racional para explicar la vida social.

El ser humano tiene formas de captación del aprendizaje y del conocimiento por varias vías: auditivas, táctil, gustativas, olfativas y visuales. Y se manifiestan a un solo sitio que es el cerebro, que a su vez está compuesto por dos hemisferios: el izquierdo y el derecho; y efectivamente por eso nos caracterizamos por ser zurdos o derechos.

El punto que deseamos tocar es que se dice que algunas personas manejan mas el hemisferio derecho que el izquierdo; el hemisferio derecho no manifiesta a los zurdos particularmente la parte táctil y auditiva y el izquierdo la visual y olfativa.

Ejemplo: en la época primitiva, en los inicio de los tiempos, algún día, se posó por primera vez el hombre sobre la tierra; y, supongamos que el primer ser humano fue de sexo masculino; ese día ese primer hombre se encontró, como dice el postulado, en ese estado de naturaleza y habitó en armonía, paz y felicidad; compartiendo con todos los demás animales y gozaba de la naturaleza; pero un día, ese primer hombre descubrió que no estaba solo, y hombre y mujer, un día especifico que no conocemos, se encuentran por primera vez: ¿Qué sucedió en ese primer encuentro?

Lo primero que hicieron seguramente fue observarse, estudiarse el uno al otro; pero no pudieron hablar; gesticular sonidos; por lo que para comunicarse debieron utilizar señas, por lo que se presume que comenzaron a enseñarse mutuamente los sonidos de cada cual, por ejemplo, si al agua le decían “x” y a la montaña “y” a su manera, comienzan a darle nombres propios, sonidos específicos a cada cosa a través de la gesticulación de palabras y aprendieron a comunicarse a través de esos sonidos.

El ejemplo lo que busca es hacer entender que hasta ese primer encuentro tanto el hombre como la mujer vivían aislados, cada uno en su mundo, y aparentemente no necesitaban la presencia del otro para vivir en comunidad, pero en el momento en que se encuentran, esta pareja inicial no pudo vivir más aislada o separada; el hecho de sentir la necesidad de no separarse con lo que nació la curiosidad de conocerse y saber más allá de lo físico, de esas diferencias o parecidos que se encontraron entre ambos: como poder comunicarse y allí dice la historia de la Filosofía que se da el supuesto racional para explicar la vida social. Si el hombre viviera aislado no existiría la sociedad, no se pudiera formar el grupo social, y a pesar de que gozamos del intelecto, la mente y la razón no seria necesario el uso como tal, ¿por qué con quien lo vamos a practicar?, solo lo utilizaríamos para nuestra supervivencia como animales racionales.

3. El contrato social para justificar el origen del estado y del derecho.

Supongamos que la primera pareja tuvo cuatro hijos y formaron el primer grupo social, con el paso del tiempo, vivían en armonía, paz, tranquilidad e igualdad; todo lo que tenían lo compartían, hasta que un día cuando los cuatro hijos eran ya adultos, a unos de ellos, le picó el instinto de individualidad, lo que es cierto es que todo ser humano por naturaleza es malo, malvado y egoísta y por su naturaleza necesita desarrollar y explotar dentro del grupo social esa necesidad de individualizarse para competir entre el grupo social y evolucionar.

Supóngase que fue al hijo menor a quien se le desarrolló esa naturaleza egoísta y aplicando su lógica se dice a sí mismo: “Porque yo tengo que permitir que este pedazo de tierra que he cuidado yo, donde tengo mis cosechas, mi ganado, etc, debo compartirlo con el resto del grupo; por lo que, desde hoy decido, que a partir de este momento, esta tierra y todo lo que hay en ella es mío” con lo que nace el derecho a la propiedad privada; a partir de ese momento con la decisión de uno de los miembros del grupo social se rompe el equilibrio de ese grupo social que habría existido hasta ese momento que era la armonía, paz, tranquilidad e igualdad que se profesaban todos los miembros del grupo social, por que uno de sus integrantes presenta una ruptura social, por ello nace otra figura para suplir lo que inicialmente había, por lo que los otros deciden para acabar con el conflicto, de que aceptan lo que el hijo menor planteó, pero también él para gozar de lo que producen los demás tiene miembros del grupo social tiene que pedir permiso.

La materia dice que existe un orden universal, el orden universal está compuesto es y será siempre igual; en primer lugar el primer personaje que encontramos es al ser humano, el hombre o la mujer en forma individual; posteriormente con ese hombre se forma el grupo social, pero desde el momento es que uno de sus integrantes rompe con el equilibrio por su naturaleza mala, malvada y egoísta; necesariamente tiene que nacer la figura del Estado y se manifiesta, esta figura del estado, a través del líder, del gobernante, el patriarca, etc. El decide, dicta las norman, y crea por primera vez ante el grupo social un dictamen y un mandato, lo cual hace a través de los instrumentos y elementos que le dicta el cerebro, que es el Derecho Natural.

El hombre no necesita ir a la escuela para entender el Derecho Natural: (libertad, Igualdad, derecho a la vida).

Nace la norma jurídica como postulado racional del derecho natural, a través de la figura del líder o cabeza de un gobernante y a través de la figura del Estado.

¿Dónde se encuentra el contrato social?

En el momento cuando el patriarca establece el primer convenio, pacto, contrato, etc; entre el grupo social: Esto es tuyo, pero tú también debes respetar lo que es de los demás.

4. Los derechos naturales del hombre como fundamento del Estado moderno.

Estos derechos naturales del hombre, para aquel momento, eran: la libertad, la igualdad y el derecho a la vida. El hombre esboza con el derecho por primera vez estos derechos adquiridos innatamente y se establece por primera vez la norma jurídica, que por supuesto fue, es y será, tiene y siempre tendrá como precedente los postulados del derecho natural sea en la materia penal, civil, administrativa, laboral, etc; toda norma jurídica creada por el ser humano, promulgada y sancionada legislativamente tendrá su base en los postulados del Derecho Natural: Esta es la raíz, la base de la norma jurídica en Venezuela y en cualquier parte del universo.

La diferencia estriba en que esos derechos naturales tienen características particulares que debemos manejar. El hombre nace con ellas y hasta que no acabe el hombre el Derecho Natural prevalecerá.

Los Derechos naturales son científicamente, objetivamente, a través del intelecto la base del Derecho, de la norma jurídica y esas características no son más que las cuatro del Derecho Natural:

a)es innato: nace con el hombre,

b)es inmutable: nadie lo puede cambiar,

c)es imprescriptible: porque nació, se mantiene y se mantendrá en el tiempo y en el espacio y;

d)es inalienable: por que nadie lo podrá cambiar.

Estas son las cuatro características del Derecho natural del ser humano.

Cuales son las características que se presentan como justificativo del nacimiento del Estado moderno, en otras palabras, de la norma de hoy, – según las épocas estamos en la época contemporánea – Cuál es el justificativo del Derecho Natural; cómo se caracteriza el Derecho Natural a través de estas cuatros características: es innato, inalienable, imprescriptible e inmutable.

GRADOS DEL CONOCIMIENTO JURÍDICO

Observaremos durante este objetivo que existen grados del conocimiento jurídico y por supuesto eso indica que hay varias proposiciones, varias tesis.

Los grados de los elementos jurídicos tienen valor como elemento histórico, es decir, establecen que el hombre siempre ha pensado, y que razona desde sus inicios hasta hoy, y nadie puede dudar de la presencia del conocimiento humano; pues si bien no podemos dudar del conocimiento, debemos saber que existen grados del conocimiento. Para llegar hasta acá existe una teoría especifica denominada la Gnoseología, comúnmente denominada teoría del conocimiento.

Gnoseología: Es una rama de la Filosofía General que estudia e investiga todo lo relativo al conocimiento, su origen, límites, alcances, posibilidad, validez, tipos y grados del conocimiento. (Podemos decir que es la hermana de la Filosofía del Derecho). La Gnoseología abarca el estudio completo del conocimiento en general, de todas las ciencias; en cambio la Filosofía del Derecho abarca la sabiduría, en pocas palabras los dos elementos van de la manos, no puede existir sabiduría si previamente no hay un conocimiento.

Grados de conocimiento Jurídico:

Gnoseología jurídica: Es la rama de la Filosofía General que estudia única y exclusivamente al conocimiento Jurídico, es decir, el Derecho. (Sólo abarca el conocimiento del Derecho): limita la capacidad de estudio; porque si la Gnoseología estudia las ciencias en general; la Gnoseología jurídica solo se encarga del estudio y la explicación del Derecho y dentro de la Gnoseología jurídica es que vamos a conseguir la clasificación de los tipos o grados del conocimiento jurídico, según la materia (Filosofía del derecho), se dice que la Gnoseología jurídica nos da tres grados o tipos de conocimiento que son:

1-. El conocimiento empírico o vulgar: Dentro de la clasificación de los grados del conocimiento jurídico comenzamos de menor a mayor. De los más simples a los más complejos. Por eso se comienza por el conocimiento empírico o vulgar: que es el grado de conocimiento menor, mediante una simple captación de la realidad, a través, o con la ayuda de los sentidos. Recordemos que va desde el alumbramiento materno hasta el día en que mamá nos toma de la mano y nos lleva por primera vez a un centro educativo. El hombre en su primera fase inicial comienza a evolucionar en el crecimiento físico, cronológico y a través de la edad se establece que el conocimiento del hombre es empírico o vulgar, ese conocimiento lo consigue poco a poco a través de las vivencias del día a día. Este conocimiento es única y exclusivamente obtenido mediante los sentidos. Por eso se dice que es el grado de conocimiento menor.

2-. El conocimiento científico o racional: Es un grado superior al conocimiento empírico y cuya única fuente es el intelecto, la mente o la razón. Se dice que este segundo grado del conocimiento supera al conocimiento empírico o vulgar, justamente porque su fuente es el conocimiento o la razón y comienza desde ese día que mamá nos lleva a un centro educativo y concluye con el títilo universitario, fecha hasta la cual se estará incurso en un grado o tipo de conocimiento científico o racional.

3-. Conocimiento filosófico: Es el grado mas elevado del saber, al que puede aspirar el intelecto humano. Este esta en escala superior a los dos grados de conocimientos anteriores y llegamos a esta tercera fase del conocimiento filosófico desde el momento mismo en que obtienen el titulo universitario, y se le esta dando paso al conocimiento filosófico. Si quien tiene un titulo de técnico superior puede sentirse plenamente convencido si efectivamente en su escala del intelecto humano conoce el 99% de lo que está ejerciendo, será un conocimiento filosófico.

En toda actividad científica o filosófica se debe proceder metódicamente:

Para conocer el objetivo del tema Nº 2 debemos conocer el término método: procedimiento a seguir para llegar a una realidad, utilizamos esta vía para llegar a una dirección determinada en el campo de la Filosofía del Derecho y la dirección que busca la Filosofía del Derecho a través del método no puede ser otra que el pensamiento, un correcto pensamiento humano, definiremos al método desde dos puntos de vista:

  • Método como noción general. Es la vía o camino a seguir para lograr un fin determinado.
  • Método en la Filosofía del Derecho. Es un principio organizador del saber que se sigue para alcanzar un fin y representa no sólo un conjunto de procedimientos o instrumentos de indagación de la verdad, sino, además una dirección general de pensamiento.

Si desagregamos el término método y lo aplicamos a la definición según la Filosofía del Derecho nos vamos al primer párrafo:

1)Es un principio organizador del saber : Recordemos que filosofía del derecho, significa aprender poco a poco, de lo más sencillo a lo más complejo. Forma sistemática del conocimiento que no puede ser alterada sino que tiene que se en forma ordenada, adecuada y coherente.

En este caso, el método de la Filosofía del Derecho nos indica que tenemos que ir paso a paso, en orden sucesivo en una dirección, previamente utilizando los instrumentos y procedimientos, medios, mecanismo para llegar a un correcto pensamiento, o lo que es lo mismo al saber: cuando tenemos claro o correcto algo no necesariamente es un saber, es un pensamiento; pero cuando efectivamente ese pensamiento o algo correcto es para mi y para los demás algo verdadero, allí si hay saber.

El método en la Filosofía del Derecho nos indica que vamos a tener una consecuencia, un fin determinado, que es la consecución de unos pasos previamente seguidos que no pueden seguirse en una forma alterada. En el caso individual lo que buscamos es un correcto pensamiento, pero si ese pensamiento sólo tiene lógica para mí y no para el grupo social en general es un pensamiento lógico mas no es un pensamiento verdadero; pero si el pensamiento tiene coherencia conmigo y con los demás, es un pensamiento verdadero y en pocas palabras: logramos el saber.

Es decir, hay coherencia grupal y no individual, esto es lo que busca la Filosofía del Derecho a través del método: el principio organizador del saber que representa no sólo el conjunto de procedimientos, medios o instrumentos en todas esas vías, herramientas que necesita el ser humano en forma individual para buscar al colectivo y a su vez ese colectivo le devuelva a esa persona individual que existe coherencia en el pensamiento, cuando decimos que uno más uno es dos, es verdad para mi y para ustedes. Si yo escapo de esta definición y no hay coherencia en el pensamiento ya no hay coherencia ni armonía en ese punto, no hay saber, existirá la lógica del pensamiento más no el saber. La Filosofía del Derecho busca como fin determinado o consecuencia ultima el saber, que sea para mi y para el grupo social igual, en pocas palabras que no exista la duda, que no exista incertidumbre, la mentira…

La Filosofía del Derecho busca la verdad, la certeza de algo, el saber: sabiduría.

Si no existe la certeza y la verdad allí, no estará el saber de la mano nuestra materia.

La comunicabilidad del Derecho. Es el método por excelencia de la filosofía del derecho; porque a través de la comunicación del grupo social, ayudado de la herramienta privilegiada que es el Derecho puede vivir ese grupo social en paz, en armonía y tranquilidad.

La comunicabilidad del Derecho es el método por excelencia de la filosofía del Derecho; es una herramienta que nos sirve para entender lo que es la norma jurídica como miembros del grupo social. En todo grupo social para que exista una buena comunicación entre los seres humanos se necesita previamente la existencia que del Derecho. Si recordamos el tema Nº 1, la primera tesis que vimos en la Escuela Clásica del Derecho Natural: la naturaleza humana como fundamento del Derecho: si no existe el hombre no existiría el Derecho. La comunicabilidad del Derecho ya no como una posición ó tesis de la Escuela Clásica del Derecho Natural, sino como método excelente, básico, como fin superior para poder utilizarlo como fit back y exista una buena comunicación entre ustedes y yo. Sin el Derecho viviríamos en una soberana matanza no existiría paz, tranquilidad y sobre todo seguridad.

Para crecer el método por excelencia de la Filosofía del Derecho, como búsqueda de medios eficaces que posibiliten el incremento de conocimientos o el logro de nuevos descubrimientos que aumenten nuestro efectivo saber de la realidad es necesario aplicar la comunicación en la sociedad mediante el Derecho, por cuanto nos induce por reglas conductuales a una buena expresión e identificación de unos con otros en la sociedad.

¿Cómo lograremos saber que efectivamente la comunicabilidad es el método por excelencia, para tener las herramientas básicas y llegar al conocimiento verdadero?, según la historia de la Filosofía se dice que los autores tomaron dos posiciones o tesis y ambas tesis se contraponen; la primera tesis establece que la comunicabilidad del Derecho se da de una nación a otra, de un país a otro y, ¿Cómo se da esa comunicabilidad del Derecho entre ambos pueblos? Según los autores que acogen esta posición establecen que el hecho de que exista la identidad humana es decir, la presencia del ser humano, el espíritu humano, como miembro de un grupo social, es factor necesario y suficiente. Para que exista este método, no se necesita mas nada, basta sólo la presencia del hombre que forma parte del grupo social, pues ya allí va a nacer el derecho.

La segunda posición dice: no es sólo básica la presencia del ser humano para que se de la comunicabilidad del Derecho, es necesario que estos dos pueblos, naciones, que se van a comunicar a través del Derecho como método por excelencia de la filosofía del Derecho, tienen que tener un nivel de civilización y cultura para ello.

Si estas dos poblaciones o sociedades no tienen un nivel de cultura y civilización similar, lamentablemente allí no puede haber una buena comunicabilidad del Derecho.

En resumen.

  1. Sólo necesitan para establecerse la presencia del hombre, como parte de un grupo social que busca un fin determinado.
  2. Establece que no es suficiente sólo la presencia del hombre sino que además es necesario que para que dos pueblos se interrelacionen y se comuniquen y se establezca la presencia de la norma jurídica, tienen que tener un nivel de civilización y cultura similares ó lo que es lo mismo, que el pueblo receptor capte en forma natural y se le haga sencillo el mensaje del pueblo emisor; o dicho en otras palabras, la segunda posición establece que si existen dos pueblos , uno va a ser el que va a transportar al otro las instituciones jurídicas y que esas adaptaciones y esos transplantes van a pasar de un pueblo a otro, gracias a que esas dos sociedades tienen un mismo nivel de civilización y cultura.

Si no existen estas dos posiciones, lamentablemente no se puede dar una buena comunicabilidad del Derecho. Una es la consecuencia de la otra, que se establezco dando ejemplos de ambas teorías:

En primer lugar: El hombre individualmente como ser aislado no necesita la presencia de la norma jurídica, en este caso si está aislado con quien se va a comunicar.

En segundo lugar: El grupo social: Venezuela con el grupo social: Colombia, tienen actualmente paralelas o similares civilizaciones y similitudes en el caso de sus instituciones jurídicas: ¿Quién transmitió la norma jurídica y quién a su vez la copió? ¿Venezuela de Colombia o Colombia de Venezuela?

Tomando el ejemplo de estos dos países, Venezuela adapta esos transplantes de instituciones jurídicas y además políticas de Colombia y las transplanta para si porque tenemos culturas semejantes, en pocas palabras, esos dos países, esas dos sociedades tienen elementos agregados para que se pueda dar una comunicabilidad del Derecho entre ellos. Cuál es la cultura que indica que nuestro grupo social es similar o parecido a los colombianos: el idioma, el clima, la historia, las instituciones políticas, las instituciones jurídicas, etc. A nivel de la historia, Venezuela y Colombia se formaron en tiempos paralelos; pero luego que ambos pueblos, fueron surgiendo igual, en este caso, las instituciones jurídicas y políticas a través de la historia de la Filosofía de Venezuela ha sido una transculturizacion de otras naciones, pero la que nos viene rápido y cerca es la de Colombia.

Hay dos tesis o posiciones que desprende el método de la comunicabilidad del Derecho, que nos da el origen, el nacimiento de la comunicabilidad del Derecho:

La primera posición expresa lo siguiente: Se da la comunicabilidad del Derecho siempre que exista la identidad humana, es decir, la presencia del hombre en un territorio fijo y determinado. En cambio la segunda tesis o posición que se contrapone a la primera dice o establece: que no basta la presencia del hombre, sino que es necesario además las adopciones o transplantes de una nación a otra o de un pueblo a otro, o de un grupo social a otro, siempre y cuando ambos grupos sociales, o ambas naciones o ambos pueblos tengan un nivel de civilización y cultura similares, es decir, que el pueblo, nación o grupo social receptora tengan elementos que los identifiquen a ambos, en tiempo, educación e instituciones parecidas (con la nación, pueblo ó grupo social emisor).

Todos los grupos sociales crean su propio Derecho, independientemente de la numerología, de sin son pobres o ricos; todos crean sus normas jurídica, esas normas jurídicas van evolucionando a la par de esos pueblos, de sus culturas que es un elemento que une a ambas posiciones en el transcurso de la evolución.

Lo básico es que exista la presencia del grupo social, y este grupo social en comparación a otros, independientemente que esté cerca o lejos necesita un espacio y tiempo, elementos similares. En este caso ambos han creado a su manera la norma jurídica y esa norma jurídica a medida que ha evolucionado tienen elementos similares gracias a la cultura.

OJO: Una pregunta de examen es desarrolle la comunicabilidad del Derecho

Clasificación de los métodos.

1.Método Racional lógico o analítico: La metodología que necesita el ser humano para la consecución de un fin determinado y que para la Filosofía del Derecho no puede ser otra que el saber, la verdad, la certeza de algo y que esa certeza sea tanto para ti como para el exterior o toda la colectividad. El método racional, efectivamente es la herramienta que nos va a inducir a eso, a través del intelecto, la mente o la razón. En pocas palabras el método racional es aquel en virtud del cual admitimos que la pura razón analiza la realidad buscando lo que es realmente, mediante el intelecto, la mente o la razón. En pocas palabras según el método racional, lógico o analítico, el ser humano es el único ser de la especie humana viviente, que puede pensar, razonar y analizar a través del intelecto, la mente o la razón y a través de la razón es precisamente como obtenemos una verdad verdadera, se llega a la conclusión que utilizando el método racional, la conclusión que vamos a obtener allí debe ser verdadera, no debe caber ninguna duda, sino que efectivamente la solución a un conflicto determinado o a un problema que se nos presente en la vida diaria, utilizando el método racional, encontraremos la solución debe ser verdadera. Ejemplo de un método racional: Óvulo + Espermatozoide = vida.

Sabemos todos que el ser humano es creado a través de la unión del espermatozoide con el óvulo. A través del método racional aplicando los conocimientos científicos podemos llegar a esa verdad verdadera.

El método racional a su vez esta dividido en 2 métodos:

  • El método racional deductivo: se dice que es aquel en virtud del cual se va de lo general conocido a lo particular desconocido.
  • El método racional inductivo. Se dice que es aquel en virtud del cual se va de lo particular conocido a lo general desconocido.

Ambos métodos a su vez se complementan uno de otro.

Cuando hablamos de deducción, este es el método racional por excelencia que utiliza la Filosofía del Derecho, siempre va de lo general conocido a lo particular desconocido, busca extraer, sacar conclusiones particulares y que hechos particulares se conviertan en ley.

La inducción de esos hechos particulares busca obtener un hecho general que también tome el carácter de ley. Algo que aquí es desconocido para nosotros hasta el momento de la conclusión: dándole solución al planteamiento del caso planteado es que vamos a conocer esta realidad.

Cuando utilizamos el método racional deductivo, usando la famosa pirámide de kelsen, donde la cúspide de esa pirámide es la Constitución Nacional, si se necesita aplicar una materia de menores se utilizaría la deducción.

2.Método Genético: Nacimiento única y exclusivamente del Derecho; aquí aplicamos el método genético para conocer esa raíz de dónde se origina el Derecho, de dónde proviene esa norma jurídica. El método genético es aquel método en virtud del cual, se dirige a la investigación del movimiento al origen del Derecho y su evolución ulterior o posterior. Partiendo de las fases primitivas, pasando por sus desarrollos posteriores hasta alcanzar el análisis de su mayor evolución, encontrando en dichos procesos sus elementos comunes y las notas peculiares de cada sistema, para dar paso a nuevas formas a tono con las necesidades y circunstancias imperantes, lo cual significa, que el métodos genético va a estudiar, analiza, única y exclusivamente el origen y nacimiento del Derecho, de la norma jurídica, desde el inicio del primer hombre hasta nuestros días; y que se va a observar allí, esas notas peculiares, lo que subsiste, lo subyace y lo que desaparece a tono con la evolución de los tiempos: lo que fue, lo que es y lo que puede ser…

3.Método Comparativo: Es la secuencia del método genético, estamos hablando igualmente del Derecho, pero ya no desmembrados, escudriñando, ese origen o nacimiento de esa primera norma que produjo el hombre en el grupo social; si no que aquí se va a utilizar esa nueva norma jurídica para compararla, confrontarla, con otros grupos sociales inclusive dentro de ese mismo grupo social original hasta nuestros días, como ha ido evolucionando a través de los tiempos: en este caso se denomina el método histórico por excelencia, método comparativo que establece una comparación de esa norma inicial en la fase primitiva hasta nuestro días y se establece ese punto de concordancia entre los dos grupos sociales, uno individualmente: como fue, como es y como será y de un grupo social frente a otro grupo social.

El método comparativo es aquel método en virtud del cual se permitirá desarrollar una historia universal del derecho por cuanto es un método histórico por excelencia ya que establece una confrontación entre las diversas etapas sucesivas del desarrollo de una sociedad o entre las diversas comunidades sociales que coexisten, principalmente las que son independiente entre si.

Ejemplo: ¿Cómo el grupo social efectivamente siendo coordinado, manejado por la norma jurídica ha ido o ha tenido que evolucionar a través de los tiempos?

Sucede a través del derecho consuetudinario dado por el grupo, la costumbre; que dio paso a la norma; nuestra norma, su influjo, su adaptación en otros pueblos.

Ejemplo: Si confrontamos a Venezuela consigo misma. A través de la evolución del grupo social venezolano igualmente a tenido que evolucionar la norma jurídica: desde el año 1995 en adelante hay nuevas normas, nuevas instituciones como por ejemplo: el COPP; la LOPNA; etc. Que no existían, allí es donde se encuentra la evolución de esa norma jurídica que efectivamente la estudiamos desde su origen a través del método genético, pero en el método comparativo, vamos es a confrontar desde su nacimiento hasta nuestros días, lo que ha quedado y lo que permanece. Si nos salimos de Venezuela, el ejemplo mas palpable es el de Colombia y que nos ha dejado más cultura a través de sus instituciones jurídicas, ¿que pasa allí?, confrontamos como ha ido evolucionando Venezuela a la par de Colombia, cuales han sido las transformaciones de la norma jurídica colombiana a la venezolana; y hoy día Venezuela es la que esta transculturizando normas jurídicas e instituciones a Colombia.

Si tengo una laguna, y no existe una norma para ser aplicada, ante su necesidad, el legislador crea una nueva norma para ser aplicada.

EL DERECHO NATURAL EN LOS GRIEGOS

Publicado: noviembre 27, 2012 en FILOSOFÍA
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Antecedentes del mundo antiguo. Los Presocráticos. Los Sofistas. Sócrates. Platón. Aristóteles.

El Helenismo en Grecia y Roma.

ANTECEDENTES DEL MUNDO ANTIGUO:

Lo vamos a considerar desde la etapa primitiva (cuando el hombre aplicó el Derecho natural). La edad de piedra, se denominó así, porque cuando comenzó el desequilibrio en el primer grupo social, por el primer hombre, que buscó por su ambición y decidió que algo era suyo; pero al no conocer de valores ni de ética, se aboca a la defensa material; y el elemento que tenía para ello a la mano era la piedra, que da su nombre a la primera etapa del ser humano, porque éste comenzó a defender su sobrevivencia a través de la piedra.

De la edad de piedra el hombre pasa a otra etapa llamada el paleolítico: en éste periodo el hombre talla la piedra y la utiliza con mas precisión, por lo que la maneja mejor y finalizando ésta etapa se establece según la edad cronológica de la historia universal que se presume fue a finales del siglo V a.c.

Los antecedentes del mundo antiguo comienzan desde la etapa inicial o primitiva hasta la caída del imperio romano de occidente, que sucedió en el siglo V a.c., justamente, para aquel entonces, se presume, que en ciertas partes del nivel mundial esa etapa neolítica existía pero hasta allí llegó su existencia exactamente en el año 476 a.c siglo V a.c. esta es la etapa que debemos estudiar.

Se dice que en esta etapa, de la cual, nosotros somos descendientes, podemos ubicarla efectivamente en una sola zona geográfica que abarca los ríos Eúfrates y Tigris, en concordancia con el mar Mediterráneo; con las riveras del rió Nilo y también con la cuenca del Suez. Lo que nos ubica en el cercano medio Oriente, conformado por Mesopotámia, la India, Rusia, parte de China; etc.

Se dice que esta parte fue la primera parte territorial que se formó y de allí venimos nosotros. (Esta historia general no será preguntada en el examen)

Lo que si se pregunta en los exámenes es la parte teológica y la parte científica que se observa en el mundo antiguo.

 La parte científica, como antecedente del mundo antiguo es que, efectivamente, existe el grupo social (Tema 1) inicial, para poder convivir necesitó de la norma, pero no hay otros preceptos en aquel entonces sino los preceptos del Derecho Natural por que era lo único que el hombre tenia como herramienta para poder defenderse y tratar de convivir en armonía, paz y felicidad dentro de ese grupo social.

La parte teológica, se dice que se divide en tres etapas; según la ciencia teológica.

Desde el punto de vista teológico la historia de la Filosofía hará conocer hará conocer el inicio de ese Derecho Natural establecido en tres etapas o edades, que son:

1-. La edad de la ley natural:

Abarca o va desde la aparición de los primeros hombres sobre la fas de la tierra hasta el famoso personaje bíblico llamado Moisés.

2-. La edad de la ley escrita:

Abarca o va desde Moisés hasta el nacimiento de Jesucristo en Belén, Judea, como redentor del grupo social.

3-. La edad de la ley de gracia:

Abarca o va desde el nacimiento de Jesucristo en Belén, Judea; hasta la consumación de los tiempos.

Volviendo sobre la leyenda etapa – la edad de la ley escrita – que como sabemos arranca desde moisés; y que, a diferencia en la primera edad de la ley o Ley Natural, donde no existía la práctica del Derecho Positivo, no existía la norma escrita, puesto que en esa etapa primitiva y rudimentaria no sabían los hombres ni siquiera leer ni escribir.

Al pasar a la segunda etapa o ley escrita, a través de la Biblia, se dice que Moisés recibió de dios las tablas de la ley; lo que hace que se origine la ley escrita, la que va a ser conocida por todos a través de las dos tablas que manifiestan o contienen 613 mandamientos que comúnmente conocemos como los diez mandamientos, leyes que se denominaron el Torá. Aquí nace la ley escrita, tomando como base o don divino que le da al hombre el Derecho Natural.

En la última fase o Ley de Gracia; donde Jesucristo se manifiesta al grupo social o a la humanidad para defendernos, a través de una ley de gracia que busca la salvación del hombre.

LOS PRESOCRÁTICOS

Esta conformada a su vez por cuatro escuelas:

Tales de Mileto (624 – 548 a.c.)

Anaximándro (611 – 546 a.c.)

Anaxímenes (588 – 530 a.c.)

1-. La Escuela Jónica de los Cosmólogos

2-. La Escuela de los Pitagóricos (570-496 a.c.)

3-. La Escuela Heliática: Parménides (540-470.a.c.)

4-. La Escuela de Efeso (536 – 470 a.c.)

En el caso de los presocráticos lo que debemos saber es que esta escuela busco conocer cual era el origen de las cosas en el universo, prácticamente la escuela presocrática (antes de Sócrates) según la época de la historia, nos establece que todas estos historiadores, filósofos y pensadores griegos de aquel entonces, pertenecientes a esta escuela buscaban conocer cual era el origen de las cosas: como se había formado la tierra, cuál era el por qué de su origen, como se formaron el sol, la luna, las estrellas, etc. Y particularmente, cada uno de los máximos exponentes de esta escuela llegó a una conclusión: establecían que los seres vivos, incluyendo al hombre, así como la naturaleza en general tenían un por qué; y daban una explicación a esto desde su punto de vista pensante, como científicos, de cómo era que se habían originado las cosas en el universo.

A) Comenzando por la primera escuela presocrática; que es al Escuela Jónica de los Cosmólogos; que va a tener tres representantes: Empezando por Tales de Mileto, que se conoce con este nombre por la decencia de la provincia donde nació o vivió.

1) Se dice, de tales de Mileto, que está dentro de los siete sabios cuyos nombres se han manejado en la historia universal de la Filosofía. Historiador, político, lingüista, conocedor de la naturaleza, la filosofía, la matemática, la astronomía, la geometría, etc; era un hombre bastante preparado para aquel entonces.

Particularmente la Escuela Jónica de los Cosmólogos, como su nombre lo indica, la ciencia cosmológica o cosmogonía, es la que se encarga de conocer la problemática de la naturaleza en el mundo, es decir, como se originan las cosas en la tierra.

Tales de Mileto decía que el único elemento o sustancia que puede darle vida a todo el universo es el elemento agua. Es decir, que para él, el origen de las cosas es el elemento agua.

2) Para Anaximándro, el origen de las cosas, a pesar de ser discípulo de Tales de Mileto, establece una contradicción; porque si bien es cierto que el agua es fuente de vida, y es el elemento vital de todo ser vivo, establece que existe otro elemento que es superior al agua, del cual se originan todas las cosas; y ese elemento el lo denomina: Apeirón, que significa lo ilimitado. Anaximándro describe al apeirón como un ente superior, inmóvil, indivisible, eterno, continuo, único; que no se puede palpar, no se puede tocar; que existe indefinidamente y es capaz de originar las cosas en el universo.

Esta explicación no es palpable en nuestros días tan fácilmente y es dependiente de dos puntos de vista: el punto de vista científico y el punto de vista teológico.

Desde el punto de vista teológico podemos decir que para Anaximándro el origen de las cosas; a pesar de que está muy lejos de la creencia divina de Jesucristo o de Dios, el establece que existe un ser superior que no se ve, no se siente, no se conoce; pero que es el originador de las cosas en el universo. Ser divino, al que da la categoría de ser supremo o superior.

Desde el punto de vista científico filosófico, entendemos que para Anaximándro, ese Apeirón, ese ser ilimitado no puede ser otra cosa sino el sistema solar, incluyendo al planeta tierra; que dio origen a todas las cosas en el universo.

3) Anaxímenes:

Se contrapone a ambos maestros anteriores (Tales de Mileto y Anaximándro). Establece que el origen de las cosas no puede ser otro elemento que el Aire, porque nadie puede sobrevivir sobre la superficie terrestre sino consume aire, para nosotros hoy, el oxígeno.

Estudian o investigan el origen de la naturaleza, de todo ser viviente sobre la fas de la tierra; que es lo que da origen a las cosas; no estudian o se abocan al hombre exclusivamente sino a todos los seres vivos que existen sobre la fas de la tierra, incluyendo a las cosas materiales, es decir, la naturaleza en si: montañas, ríos, mares, etc. Esto es en la generalidad lo que estudiaban los presocráticos. Pero el ser humano no era el centro del estudio de los presocráticos, incluían al hombre, pero no se abocaban a la parte antropológica, sino a la parte material, más física que a lo humano. Recordemos que están conformados por cuatro escuelas y cuales son los representantes de cada una y cual era su visión particular.

B)Escuela de los Pitagóricos:

Siguiendo la onda del origen de las cosas en el universo; Pitágoras establece como maestro de la ciencia matemática y de la geometría, la numerología como elemento básico de estudio de las matemáticas, y que, era el número el elemento básico del origen de las cosas; estableciendo una relación básica; una problemática filosófica que llegó a una conclusión: decía que el número era similar y a la vez tan heterogéneo como el matrimonio, la justicia y el Derecho.

Cuando Pitágoras afirma que el numero es el origen de todas las cosas en el universo, lo que quiere decir, es que es una ciencia exacta, perfecta, que no debería caer en contradicción; tiene que ser así, es el deber ser; no puede establecerse algo distinto.

La numerología establece una secuencia de perfección.

Según Pitágoras los números se establecen a través de una secuencia de puntos, y los puntos a su vez tienen una identificación: el numero 1 un punto; el numero 2 la recta; el numero 3 un triangulo; el 4 el cuadrado; el 5 el pentágono; etc. Y así hasta el infinito; luego, la matemática es la ciencia exacta que estudia Pitágoras, y que da igual a geometría, y, en el universo, se establece que está significación de puntos, de líneas continuas y exactas forman todas las cosas en el universo. Todo ser que habita acá tiene una confección, forma sucesiva y continua, tiene un inicio y un fin, y eso lo establece a través de la geometría y da la ejemplificación a través de la simbología de cada número y es más, lo lleva a la historia, a la literatura; y da la ejemplificación a través de la justicia y del Derecho.

Cuando por ejemplo, ejemplifica el Derecho, dice que el Derecho es algo tan heterogéneo, pero a su vez constituye algo similar como la numerología; porque, particularmente el hombre cuando se origina la norma que nos va a regir como miembros del grupo social, se establece que debe ser igual tanto para mi como para los demás miembros del grupo social, pero si rompemos esa cadena, si alteramos esa normativa, lo que quiere decir Pitágoras, es que esa formación de elementos de la numerología tienen una secuencia y deben tener una conclusión exacta, perfecta, sin error ni equivocación; pero en el caso de que se rompa esa secuencia puede llegar a ser corregida, porque para él, la matemática o la geometría, son una ciencia netamente perfecta y que su contenido no debe admitir errores, es el deben ser. Así como en el Derecho, en la aplicación de las normas en el grupo social se da la justicia como conclusión.

Ejemplo: Si en un país civilizado, donde se conocen las normas, pero un grupo rompe esa cadena, efectivamente se pierde la continuación, pero posteriormente se subsanan inmediatamente.

C)Escuela Heliática:

Parménides, al igual que Heráclito, son dos grandes metafísicos. Aquí, establecemos una cadena distinta dentro del orden que hemos visto de los presocráticos; cada uno de ellos establece cual es el origen de las cosas, pero ahora la explicación se va al plano metafísico propiamente dicho.

Comenzamos por la Escuela Heliática, Parmínedes es metafísico, desde el punto de vista ontológico; en pocas palabras establece que existe un ser que va a originar todo en el universo, y que no puede ser otro sino el “Ente”, nombre que para nosotros no es común.

Ese ente es un ser desde el punto de vista metafísico (recordemos que la metafísica estudia al ser, como parte de la ontología, que estudia al ser) que tiene las siguientes características: está sumergido en el tiempo y en el espacio, sin cambios de ninguna naturaleza, pero que a su vez ese ente establece como el creador de la cosas en el universo que efectivamente hemos estado a través de la historia; naturaleza, hombres y seres vivientes en general de la misma forma. Por lo que descartamos totalmente esta teoría.

Si nos vamos a la parte teológica, no hay ningún ser estático. Si nos convertimos en ateos; no lo conozco, no lo siento, no lo veo, no lo palpo, no se si es dinámico o es estático.

Si nos vamos a la parte filosófica y científica establezco que no puede existir un ser netamente paralizado que de origen a algo. Pero cual podrá ser ese elemento estático que nos establece Heráclito y que él denomina el ente: efectivamente establece desde el punto de vista científico que se este ente es el sol.

D)La Escuela de Efeso:

Heráclito es otro metafísico que desde el punto de vista filosófico establece que el elemento que da origen a las cosas es el devenir y que ese devenir no puede ser otra cosa que el fuego; que como ser dinámico es el único que tiene las características cambiantes, volubles y que establece en el universo el origen de las cosas. Pero el fuego a su vez para que establezca el origen de las cosas en el universo tiene que estar relacionado con tres elementos más que son: el aire, el agua y la tierra; y cuando los cuatros elementos hacen combustión es cuando se va a establecer ese origen de todo en el universo.

Para Heráclito el origen de las cosas en el universo es el elemento fuego como ser dinámico en el devenir a diferencia del ente que establece Parménides, y él dice que no es así.

LOS SOFISTAS

Si nos ubicamos a principios del siglo IV y finales del siglo V a.c., los sofistas eran un grupo de maestros ambulantes, personas de bajos recursos económicos, pero grandes maestros, intelectuales, preparados para la instrucción de ciertas disciplinas como el arte de hablar en público, el razonamiento legal, la justicia y la cultura en general. En estos aspectos, se dice según la historia griega, que para finales del siglo V, hubo un resurgimiento de la navegación, de la industria; en pocas palabras, del comercio; por lo que hubo un florecimiento económico, que alcanzó a los pequeños comerciantes, artesanos y campesinos griegos que se hicieron los nuevos ricos de ese período; pero al adquirir riquezas y poder económico; ambicionaron el poder político, pero estaban consientes que para poder adquirir ese poder (gobierno) tenían que estar preparados y tratar de competir como intelectuales en el aspecto político con los grandes gobernantes y para acceder a esta preparación contrataron los servicios de estos maestros ambulantes (los sofistas) a cambio de una renumeración, la cual ayudó a los sofistas a adquirir fortuna y con el tiempo adquirieron gran cantidad de discípulos como consecuencia del pleno apogeo de la navegación y del comercio griego.

Estos sofistas se convierten en grandes demagogos, hipócritas y falaces; filosofía inicial del ser humano de adquirir poder y el poder hacer que sus ambiciones salgan a relucir y descuidan su trabajo por lo que se convierten en los grandes demagogos de la historia; por eso la palabra sofisma establece que sé es una persona sabia, hábil y competente, pero que en la práctica se es un demagogo, falaz e hipócrita.

LOS ANTISOFISTAS.

No son otros que los grandes maestros sucesores de los presocráticos, los denominados: Sócrates, platón y Aristóteles.

Sócrates:

El primer antisofista, a quien denominamos así porque practicaba la instrucción en un sitio fijo y determinado sin ninguna retribución a cambio; nació en Atenas en el año 469 a.c., y murió en el año 399 a.c. Sócrates no dejó nada por escrito; lo poco o lo mucho que se sabe de Sócrates se sabe a través de sus discípulos, como es el caso de Platón que fue su principal discípulo, que relata a través de la oratoria la vida de Sócrates; pero, quien realmente escribe la biografía de Sócrates es Aristóteles. Su vida fue una vida sencilla, humilde; conocido como maestro de maestros; se dice que todas las tardes después de la hora del almuerzo, acostumbraba a reposar en una playa cerca de su tienda y allí, sus amigos directos lo acompañaban y se hacían grandes tertulias, grandes conversaciones. Era un hombre jovial, y lo que transmitía a través de la oratoria era de amplio contenido; estas tertulias tuvieron una complejidad, por ser “épocas de elecciones”; y aunque no era político era el candidato preferido debido a la sumatoria de personas a sus tertulias; pero lo que quería dar a entender era que el ser humano, en primer lugar, era capaz de entenderlo todo, lo cual él denomino el absoluto. También Sócrates estableció en sus tertulias que no era bueno enseñar al hombre algo que no conociera, que no supiera; estaba en desacuerdo en dar un aprendizaje a aquellas personas que desde su etapa primaria a la vejez no tuvieran conocimientos del mismo; que lo bueno era enseñar al ser humano a desarrollar en la práctica lo que éste ya había conocido, en pocas palabras, que el saber por el saber, es decir, la parte teórica, no era lógico ni necesario en el ser humano, que lo que era necesario era la “thecné” que para el era el conocimiento práctico, la máxima sabiduría. Conocimiento práctico que no se da, si no solamente enseñando a la persona que tiene la teoría, denominada el saber por el saber, a poder ejercer en la práctica ese conocimiento real; para él la thecné era la máxima sabiduría que podía adquirir el ser humano. Lo que seria para nosotros hoy día el ejercicio profesional, es decir poner en práctica en la calle lo que se aprendió en el aula de clases.

Por todo esto lo denominaban partero de ideas, porque establecía que el ser humano debía aprender a pensar por si mismo, y que aprendiendo a pensar era capaz de originar, crear y desarrollar ciencias por si solo, y a su vez se convertía en instructor de la inducción de esa ciencia, que el mismo podía originar, que era lo que quería transmitir.

Platón convierte la vida de Sócrates en una utopía. Lo idealiza;

¿Cómo murió Sócrates?

A raíz de sus tertulies, en esa época; se corrió la voz de que Sócrates era el máximo aspirante por la población, porque se había ganado la simpatía de la gente, los aspirantes a gobernantes se ponen de acuerdo y lo acusan indebidamente de corromper a la juventud y de no creer en los dioses de aquel entonces. Lo sentencian y le dan la oportunidad, sí él acepta la acusación a la cual estaba sometido, a cambio de perdonarle la vida. Pero Sócrates no lo acepta y lo mataron dándole a tomar el veneno llamado la cicuta.

El método socrático:

En Sócrates se deben distinguir su método y su doctrina.

El método comprende dos procedimientos distintos: los primero se denominan la ironía y la mayéutica; los segundos la inducción y la definición.

El método de enseñar de Sócrates era esencialmente interrogativo, una conversación, un diálogo, de donde se deriva el nombre de dialéctica, que el mismo le daba.

Cuando la dialéctica tiene por objeto refutar el error se llama ironía (interrogación). Si lo que persigue es enseñar la verdad, entonces se denomina mayéutica, o sea el arte de dar a luz.

En el diálogo no aparece Sócrates refutando o enseñando, él lo que hacía era hacer una serie de preguntas a su interlocutor con el fin de que este mismo descubriera sus contradicciones, a fin de que el propio interlocutor se enseñase a sí mismo.

Sócrates empleo la ironía, principalmente contra los sofistas, que eran sus principales adversarios.

La mayéutica, fue llamada así por Sócrates aludiendo la profesión de su madre (partera, comadrona), la empleaba principalmente con sus discípulos; era el arte de hacer parir a los espíritus, o sea, hacer descubrir al propio interlocutor las verdades que llenan el alma, consistía en llevar progresivamente a quien se interroga hacia la solución del problema planteado, mediante el estudio de las condiciones en las cuales tal solución debe ser satisfactoria.

La ironía es la forma negativa del análisis; la mayéutica es un análisis positivo.

Según Sócrates el método propio de la ciencia se compone de la inducción y de la definición, que son los elementos principales de la mayéutica.

Para Sócrates toda ciencia estaba formada por conceptos; por lo tanto, la primera operación debe consistir en conocer esos conceptos; esta operación es la inducción, que conducía a una idea general, y no como la inducción moderna que lleva a la formulación de leyes.

Una vez formados los conceptos la segunda operación debe consistir en determinar las relaciones de comprehensión y extensión.

La doctrina de Sócrates:

Sócrates, consideraba los conceptos como lo fundamental, como el principio del mundo. Los conceptos engendran la materia. Sócrates entiende por sabiduría el conocimiento de sí mismo, del bien y el mal, para él el saber y el obrar se confunden. La filosofía de Sócrates excluía toda metafísica, pero encerraba una “teodicea” porque para el la religión era el complemento de la moral.

PLATÓN

Nació En Atenas en el año 427 a.c. En su juventud fue poeta y compositor de tragedias. Cuando contaba 20 años, su padre llamado Aristón, lo llevo a ver a Sócrates y se hizo discípulo suyo por 8 años, lo que determinó el cambio de rumbo su vida.

Lo fundamental en la dialéctica de Platón son los pensamientos puros producto de la razón, al haber determinado y precisado lo que es la idea.

La Teoría de las ideas:

La teoría de las ideas es el centro de la vida de Platón. Para él la idea no es un simple concepto, una forma de la inteligencia humana. Es una realidad objetiva, absoluta e independiente de los objetos a que se refiere. Es la ciencia ideal, prototipo de toda una clase de cosas, al mismo tiempo que es el objeto y es el modelo del concepto que le corresponde en el espíritu humano. Para Platón las ideas son los principios del conocimiento y los principios de la existencia.

Según platón no era posible ver un animal sin tener la idea de lo que es un animal. Así, un animal irracional no podría ver un libro, por que carece de la idea de libro; es decir, vería físicamente el libro pero sabría que es o lo que es lo mismo el irracional no tiene idea.

Para Platón la idea es el modo de ver de las cosas, de lo cual sacaba la conclusión de que lo que hace que las cosas sean lo que son es la idea; para él las ideas están dentro de nosotros mismos y por eso podemos conocer las cosas. Para Platón saber es recordar, esta reminiscencia es lo que el llama anamenis (que no es otra cosa que la teoría de la reminiscencia).

La moral de Platón:

Como Sócrates, Platón enseñaba la identidad de la virtud con el saber, o sea, con la ciencia. Únicamente la ciencia identifica a la virtud. La virtud es semejanza con Dios. La idea del bien es la idea de las ideas, la doctrina del bien plutoniano es una teología, porque el bien puede o ha sido entendido siempre como Dios. La virtud perfecta es la justicia, que resulta de la armonía de todas las otras virtudes. La felicidad y la virtud son inseparables; porque sería preferible sufrir la injusticia que cometerla.

Sistema político de Platón:

La política tiene el mismo objeto que la moral, o sea alcanzar la virtud: La moral está comprendida dentro de la política. El Estado es un ser vivo cuyos miembros son los individuos. Al igual que Sócrates, Platón funda su política sobre el principio de la competencia: El poder pertenece de derecho, no a la mayoría ni a la oligarquía, sino a aquellos que son capaces de ejercerlo, a los sabios. Platón no reconoce derechos individuales dentro del Estado, el suyo es un Estado absolutista.

ARISTOTELES

Nació en el año 384 a. de C., en Estagira, colonia griega de Tracia. A los 17 años de edad se trasladó a Atenas, donde por 20 años fue discípulo de Platón. Entre Platón y Aristóteles hubo profundas divergencias filosóficas.

En el año 343, fue llamado a la corte de Filipo para que se hiciera cargo de la educación de Alejandro, que para ese entonces tenía 13 años de edad.

La filosofía de Aristóteles se opone a la de Platón a pesar de que de ella surgió.

Platón explicaba las cosas (el ser) por las ideas: Pero, según Aristóteles las ideas no son el principio de las cosas, y menos aún, pueden tener ninguna realidad objetiva. Sólo existen las cosas individuales (los individuos). El espíritu humano es el que se separa, por abstracción, los modos y relaciones de los individuos y da una especie da una especie de apariencia existente a lo universal. Son las cosas las que se explican las unas con las otras. No es el hombre en sí quien engendra un hombre. Quien lo engendra es otro hombre individual. De este modo, la dialéctica plutoniana, como ciencia de las ideas, es sustituida por Aristóteles con la metafísica, o ciencia de las causas.

Platón era evidentemente idealista, pero Aristóteles oscila entre el idealismo y el materialismo. Sus críticas a la filosofía de Platón ha desempeñado un papel importante en la historia del pensamiento humano. Al exponer su Metafísica y lógica, hizo indirectamente la crítica a las ideas de Platón. Aristóteles al exponer su teoría del conocimiento demostró que las esencias no pueden existir fuera de las cosas sensibles. Sobre la teoría del estado, Aristóteles se apartó de Platón y formuló sus críticas; platón había dibujado un Estado ideal, abstracto, como debería ser y no como el estado era en realidad. Aristóteles rechazó la ideas del bien de platón porque se hallaba separada de la realidad. Por causa de sus discrepancias con Platón, Aristóteles hubo de exclamar: “Soy amigo de platón, pero soy más amigo de la verdad”. Para Aristóteles la política es inseparable de la moral. El fin último del Estado es la felicidad, para él el Estado es un hecho natural no una alianza temporal, debido a que el hombre es un animal político, es decir, es sociable por naturaleza; y es la naturaleza misma del hombre que hace la familia y de la propiedad privada, las condiciones mismas de su existencia.

Divide Aristóteles las formas de gobierno en tres: Monarquía, cuando gobierna uno solo; aristocracia, cuando gobierna la clase noble esclavista, y política, cuando gobierna la mayoría. También se refirió Aristóteles a la división de los poderes públicos así: Poder ejecutivo, legislativo y judicial, pero sin otorgar ninguna primacía al poder legislativo, como hubieron de hacerlo otros pensadores con posterioridad. La Constitución política tiene por objeto ordenar esos poderes. El estado rige la vida los ciudadanos por medio de las leyes. Para Aristóteles el contenido del derecho es la justicia, que para él es una igualdad, que se aplica de diversas maneras: La justicia distributiva, la justicia rectificadora, sinalagmática o igualadora.

Para Aristóteles la medida de la moralidad debía corresponder, a la medida de las riquezas. Aristóteles resume en sí todo el pensamiento y la sabiduría de la antigua Grecia, así como la conquista de la ciencia indivisa griega, hasta finales del siglo IV antes de Cristo. Escribió una enciclopedia que abarcaba todas las ciencias en vías de formación. El pensamiento de Aristóteles que había estado olvidado fue desenterrado por Santo Tomás de Aquino y por los escolásticos, para adoptarlos a los dogmas de la iglesia y elaborar la filosofía de esta.

SÓCRATES

Establece que el hombre posee dos tipos de conocimientos, el hombre capaz de asimilar intelectualmente el conocimiento lo hace de dos maneras, a través del doxa y el epísteme.

El doxa era para Sócrates, el conocimiento vulgar y sencillo.

El epísteme era un conocimiento racional.

Estos dos tipos de conocimiento son para Sócrates las formas o maneras en que el hombre puede adquirir conocimientos. Conocimientos, por su puesto, en el que uno tendrá un grado mayor que el otro.

Sócrates, como sabemos, afirmaba que ninguna persona era capaz de conocerlo todo, lo que él denominó: El absoluto, que es el conocimiento general de todas las ciencias.

El doxa es la primera etapa del hombre (etapa inicial) desde que nace hasta que llega a la escuela, es un conocimiento vulgar, empírico y que no necesita del uso de la razón; es decir, es el conocimiento que se adquiere a través de los sentidos (conocimiento sensorial), a través de la experiencia humana hasta que llega a la etapa educativa, en este lapso de tiempo sólo se adquieren conocimientos vagos, sencillos; sin la ayuda de la razón.

Cuando el hombre adquiere un conocimiento intelectual y en el desarrollo de su vida lo adquiere a través de un aprendizaje, el conocimiento pasa de un grado menor que es doxa a un grado superior que él denomina el epísteme, que es el denominado conocimiento a través del intelecto, la mente y la razón.

En conclusión: El doxa es el conocimiento a través de los sentidos y el epísteme es el conocimiento dado a través del intelecto, la mente y la razón.

La thecné es el conocimiento que se practica en el día a día, lo cual significa que el hombre practica o ejerce sabiduría. Sócrates es el iniciador de los conceptos puros e igualmente de la ciencia moral.

PLATÓN

Nació en Atenas (427 – 347 A.C.), su nombre significa ancho de espaldas, a los 18 años se convirtió en discípulo de Sócrates, hasta los 40 años cuando decidió formar su propia escuela, que se denominó la academia: primera institución educativa con carácter filosófico netamente; pero, además de la filosofía pura, enseño otras ciencias, entre ellas: la astronomía, la matemática, etc.

OJO: Platón establece la denominada teoría de las ideas: En esta teoría de las ideas Platón establece estos dos tipos de conocimiento que estudió de su maestro Sócrates, pero que él no va a llamar doxa y epísteme, sino, que los va a denominar mundos: El mundo sensible y el mundo inteligible o el mundo de la razón.

El mundo sensible, tiene por características que es un mundo perecedero, movible e imperfecto de los sentidos, dado a través de los sentidos (conocimiento vulgar, empírico y vago inicial del hombre).

El mundo inteligible es un mundo eterno, inmóvil y perfecto de la razón.

Así como establece características opuestas para ambos mundos, establece Platón que ambos mundos no necesitan ir de la mano; en cambio, Sócrates si establece que para llegar al conocimiento dado por alguna ciencia determinada al absoluto deben darse ambos mundos, es decir que la primera fase o doxa se complementa con la segunda fase o epísteme. Platón en cambio, dice lo contrario, por lo cual establece que el hombre no necesita del mundo sensible para llegar al conocimiento verdadero de las cosas, lo importante para Platón es obtener el conocimiento a través de la razón, es decir del mundo inteligible. Lo que adquiere el hombre, a través del mundo sensible, según Platón, es una vaga noción de las ideas, porque con él adquirimos el conocimiento de la materia, pero no de la esencia misma de las cosas. En el caso del mundo inteligible, esa esencia de las cosas se va a dar a través del intelecto, la mente o la razón.

ARISTÓTELES (384 – 322 A.C.)

No es nativo de Atenas, sino de una población llamada Estagira, en Tracia (Grecia). Aristóteles es discípulo de Platón. Él va a establecer su institución educativa, que se denomina el liceo, nombre que viene por que su construcción se dio en una plaza llamada Apolo Liceo. Al igual que Platón enseña varias ciencias y a nivel de la adolescencia.

OJO: Igualmente, Aristóteles estudia el conocimiento humano y toma como términos los que utilizó su maestro Platón: Mundos. El mundo sensible y el mundo inteligible o mundo natural. El mundo sensible es el mundo de la materia, el mundo externo que Aristóteles llama corpóreo por que no tiene esencia sino materia. A diferencia de Platón esos dos mundos que Platón separó dando más relevancia al mundo inteligible, Aristóteles los une, los fusiona, los hace uno solo y toma las ideas iniciales de Sócrates y afirma que ninguno de esos dos conocimientos puede darse por si solos. El conocimiento del hombre, es un conocimiento natural e innato que tiene su base en el mundo sensible, por lo que tienen que ir el uno con el otro, para establecer un conocimiento parecido al absoluto. Platón descarta la importancia del mundo sensible sobre el mundo de la razón; Aristóteles, igualmente habla de estos dos mundos pero en vez de dividirlos, contraponerlos, darle más importancia a uno que a otro; los une, los fusiona y convierte el conocimiento en un conocimiento real y verdadero con la utilización de los dos, por su puesto dándole relevancia o importancia al mundo natural o mundo inteligible; en pocas palabras él acepta lo que establece Platón pero no los divide sino que los une o fusiona, aceptando que es necesario el conocimiento vulgar y empírico dado por los sentidos pero que se va perfeccionar con la ayuda de la razón.

Tanto Sócrates, como Platón y Aristóteles tienen una línea común, y expresan la misma consecuencia que es la razón: Sócrates habla del epísteme, necesario para perfeccionar el doxa; Platón habla de ese mundo inteligible que para él es el único pensamiento verdadero y Aristóteles habla del conocimiento natural igualmente inteligible que es necesario para perfeccionar el mundo sensible o fusiona ambos mundos para llegar al verdadero conocimiento. Los tres maestros le dan prioridad al mundo de la razón sobre el de los sentidos.

EL HELENISMO EN GRECIA Y ROMA (Movimiento helenístico romano)

Es evidente que la filosofía como ciencia y parte de su preparación jurídica nació en Grecia: Los pensadores del mundo antiguo fueron sus creadores. De esa filosofía, además, se dice que se dio en dos sentidos o en dos dualidades del genio helénico; y al hablar del genio heleno, hablamos de la población de Grecia, y esas dos dualidades no pueden ser otras que el auge de la razón y la libertad del espíritu.

Grecia se forma netamente en el arte, la cultura; se especializa en ser personajes de la vida de la belleza, lo que les da categoría artística, porque los grandes maestros, los grandes pensadores, los grandes pintores, los grandes músicos, etc, y dentro de la preparación intelectual, física e ideológica también estaban preparados para las armas pero no como los romanos que se preparaban más y mejor para el arte de la guerra. Roma envidia la forma de vida griega. Por razones netamente políticas, los romanos deciden invadir a Grecia, los vencen y convierten en esclavos; por lo que el genio helénico tiene que suplantar su forma de pensar al genio romano, por decisión imperativa o coercitiva y según la historia, nunca los griegos perdieron el auge de la razón y la libertad del espíritu; en pocas palabras, Roma invade Grecia, gana la batalla, Grecia se convierte en pueblo dominado y esclavizado por Roma, lo que hace que la cultura de los griegos, su belleza, su ideología tenga que ser suplantada al mundo romano; pero, lo que nunca pudo lograr a través de la historia esa invasión y dominación de Roma sobre el pueblo heleno fue lograr conquistar su libertad de razonamiento y su necesidad de ser libres; después de más de cien años de dominación Grecia logra conseguir que su ideología vuelva a suplantar a la romana, logrando ratificar esa libertad de espíritu y ese auge de la razón; por lo que nadie puede ser coartado en sus ideas; los romanos a pesar de su dominación no pudieron conquistar aquella forma poetiza, intelectual y cultural que tenían los helenos.

El pueblo griego o heleno nunca pudo ser dominado en su libertad de espíritu y el auge de la razón, que son los dos elementos que caracterizaron a este movimiento helenístico romano: estas son las dos dualidades especiales con las cuales nace la filosofía en Grecia; ese arte de pensar del pueblo heleno.

EL DERECHO NATURAL DE THOMÁS HOBBES

Publicado: noviembre 26, 2012 en FILOSOFÍA
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Concepto de Derecho Natural. El Estado de Naturaleza. Teoría del Estado: El Leviatán o la Materia, la Forma y el Poder de un Estado Eclesiástico y Civil.

Thomás Hobbes nació en Malesburry, Inglaterra en el año 1588 y murió en 1679.

Concepto de Derecho Natural: Es la libertad que tiene cada hombre para usar su propio poder como le plazca, para la conservación de su propia naturaleza y para hacer lo que en su propio juicio y razón concibe como lo más adecuado para ello.

El Estado de Naturaleza: Según Thomás Hobbes el estado de Naturaleza del hombre es un estado de constante guerra. Establece que el hombre por naturaleza es antisocial, no es sociable por que tiene una lucha de guerra frente al colectivo de sobrevivencia; de ser el líder, el jefe, el cabeza, el que manda, el que tiene el poder o fuerza y no le interesa que el colectivo sea igual o mejor que él. En este caso, el Estado de Naturaleza le da a entender al grupo social de que tiene el derecho, todo hombre, que forma parte de ese colectivo el derecho a todo, incluso al cuerpo de otro en beneficio de su sobrevivencia.

En la lucha por la subsistencia el hombre es un ser egoísta que ha de perseguir para si el supremo bien prescindiendo del resto de los hombres ya que el bien es para su utilidad propia siendo el mal su propio perjuicio de donde se desprende que se le confiere al hombre el perfecto Derecho Natural de hacer todo cuanto sirva a su egoísmo sin más limitación que su propia fuerza física donde cada hombre es gobernado por su propia razón y su condición natural es vivir un estado de constante guerra por cuanto no es sociable por naturaleza.

Teoría del Estado: Está plasmada en su obra denominada “El Leviatán” pero el nombre completo que aparece en el programa dice “El leviatán o la Materia, la Forma y el Poder de un Estado Eclesiástico y Civil”. Plantea que el hombre después de vivir en una vida natural, salvaje o primitiva comienza con el desequilibrio a formar comunidades que a su vez traen como consecuencia una constante guerra.

Después de vivir una vida independiente, natural y salvaje, el hombre entra en comunicación con otros hombres e integra una sociedad civil, surgiendo dificultades para la convivencia, la seguridad y la tranquilidad de modo que para superar estas dificultades celebra un contrato entre los hombres, en virtud del cual queda constituido el Estado y éste tiene por finalidad defender y garantizar la vida y la propiedad de los hombres contra cualquier atentado proveniente de otros hombres, quienes renuncian a todo su poder y ley natural para transferirla a una autoridad monárquica suprema, única, omnipotente y absoluta que tiene como misión garantizar la paz, la seguridad, el orden y el bienestar del pueblo y hacer cumplir los principios del derecho natural para poder librarse de esa gran pesadilla que es la guerra de todos contra todos, donde los hombres se vieron en la necesidad de agruparse y delegar su poder al Estado denominado las Cívitas o Repúblicas, según Thomás Hobbes.

La teoría del Estado de Thomás Hobbes.

La obra de Thomás Hobbes el Leviatán explica la teoría del Estado, donde resume o nos trata de decir que a través de la representación de las Cívitas, Repúblicas o Estados, (que él denominó las Cívitas) con características de un hombre artificial al que se le va a entregar todo ese colectivo toda esa libertad y poder ilimitado que gozaba el hombre desde sus inicios, para que el Leviatán se los devuelva en garantía de paz, seguridad y estabilidad social y logren un equilibrio grupal que va a garantizar a través de la ley el resguardo de su persona y de su propiedad.

Características del leviatán:

Figura artificial, no le da cabida a otro tipo de gobierno que no sea el monárquico. La característica de un monarca es todopoderoso, único, supremo; se haga y se diga lo que el Leviatán establezca.